Сообщение на тему "эвенки". Есть такой народ — эвенки

Эвенки

(Эвенкил, орочен, илэ, килэн, килин, цилин, о-луньчунь.орочнун, хамнеган, тонгус, тунгусы)

Взгляд из прошлого

«Описание всех в Российском государстве, обитающих народов» 1772-1776 гг.:

Тунгусы кочуют поодиночке или группами в две-три семьи. Несмотря на то, что в южных областях многие тунгусы крещены, они дают детям случайные имена. И хотя впоследствии детям нарекают имена христианские, но в племени их все равно именуют первыми. Колыбель в богатых семьях делается из кожи и отделывается мехом, в бедных же ее изготавливают из бересты и в дороге мать несет ее на спине.

Н.В.Латкин, "Енисейская губерния, ее прошлое и настоящее", 1892:

Тунгусы, или как теперь их называют, эвенки, хотя и не слишком многочисленны, но расселены по очень обширной территории. Корнями тунгусы уходят в Забайкалье и Манчжурию. Расселяясь на север, они ассимилировали племена аборигенов, и поэтому северные тунгусы отличаются от забайкальских, которых называли ороченами и манеграми (к ним мы еще вернемся позже). Тунгусами также иногда именовали эвенов (ламутов) и негидальцев, которых мы также не забудем рассмотреть отдельно в одной из последующих частей обзора.

Тунгусы среднего роста, имеют голову овальную, лицо, скорее круглое, чем продолговатое, цвет кожи искрасна-смуглый, грудь у них широкая, лоб широкий и плоский, глаза узкие, черные или карие, брови дугообразные, нос плоский, скулы выдающиеся, рот широкий, волоса черные, жесткие и прямые, не чесанные и не мытые от рождения. Бороду и усы имеют редкие и в большинстве не дают им расти, всё выщипывают, чтобы зимою не намерзало. Женщины, кроме очень молодых, крайне безобразны и все вообще донельзя нечистоплотны, никто и никогда не моется.

Характер у тунгуса вообще пылкий и легко возбуждающийся, в особенности под влиянием водки, но вместе с тем тунгус, безусловно, ловкий и неустрашимый охотник и до крайности добросердечен. От смеси с другими соседними инородцами, остяками и в особенности якутами, а также с русскими казаками и промышленниками, не брезговавшими в этих отдаленных и пустынных краях тунгусскими женщинами, первоначальный тунгусский тип ныне претерпел некоторые изменения.

Тунгусы женятся в зрелых летах, и нередко жениху бывает 30-35, a то и более лет, а невесте 12-14 лет. Всякое сватовство, как у христиан, так и язычников, связано с уплатой калыма родителям невесты, смотря по ее достоинству, от 2 до 10 оленей; нередко добавляются к этому кое-какие домашние вещи, а то и деньги, если таковые у кого водятся. Девушка, несмотря на то, что до свадьбы у ней были любовники, также свободно выходит замуж, только калыма платится за нее меньше. К просватанной невесте жених, уплативший часть калыма, ходит как к своей жене.

Жену тунгус любит и ласкает. Если он некрещеный, то имеет не одну, а две или три жены, и во избежание ссор для каждой делается отдельный чум. Хотя нравственность тунгусок не особенно высока, неверных жен относительно немного. Девушки ведут себя довольно свободно, и любовные шашни между молодежью нередки, да впрочем, на это и мало обращается внимания.

Более половины тунгусов уже окрещены, а потому считаются православными христианами, но какие это православные? Они кое-как умеют креститься, да произносить: «Господи помилуй», да и то не все, о христианстве все их понятия этим только и ограничиваются. Правда, знает он что надо окрестить ребенка, повенчаться и похоронить умершего и за это дать «батьке» белку, песца, лисицу, рыбу или другую какую дичину, или шкурку.

Вот пример уже несколько цивилизованного тунгуса. «Антошка», - спрашиваю я тунгуса-вожака, - «есть у тебя дети?» - «Есть двое, сыновья» - «A как зовут?» - «Один Илья-пророк, а другой Петр Сосулин!» (Сосулин - фамилия одного золотопромышленника).

Тунгусы гостеприимны и для гостя ничего не пожалеют, того же они требуют и в отношении себя. Между собою тунгусы приветливы и ласковы, к старшим почтительны и готовы помочь, чем могут, своему соседу и соплеменнику. Они не прочь и повеселиться, в особенности если есть водочка. Тунгусы песен не поют, а при круговом танце, вокруг воткнутой в землю палки, припевают в такт, переступая с ноги на ногу, - так проводится иногда вся ночь.

Пища тунгуса незатейлива, он ест все что дает местная страна: рыбу, дичь и зверя, но любимая еда - оленина. Если можно достать - хлеб, каша с салом, хотя бы даже медвежьим, чай, сухари и водка. За водку все можете иметь, за водку все продается, ничего нет заветного, без водки у тунгуса пары рябчиков не купить, впрочем, это относится не к ним одним, а ко всем северным инородцам.

"Народы России. Этнографические очерки" (издание журнала "Природа и люди"), 1879-1880:

Образ жизни оседлых тунгусов совершенно различен от кочевых. Оседлые тунгусы имеют в своих поселениях небольшие постройки, где кроме общего семейного помещения вы найдете у каждого тунгуса отдельную, чистую комнату для приема почетного гостя. Печи считаются ненужными, и они заменяются обыкновенно камельками, тщательно обмазанными и выкрашенными глиною. В окнах, за неимением на севере Сибири стекол, употребляются слюда и очищенные пузыри нерпы, а то и толстый лед. В целом хозяйство оседлых тунгусов приближается к русскому сельскому быту, даже в отношении скотоводства, несмотря на то, что весьма немногие из них привыкли к этому роду занятий. Оседлые тунгусы охотно улучшают свой быт, и таким образом обращают на себя внимание торгующих кочевых инородцев.

Само собою разумеется, что вечно кочующему оленному тунгусу нужно иметь переносное жилище. Он покрывает свою палатку замшею или внутренним слоем бересты, которому придает гибкость кожи тем, что моет его, коптит и держит на водяных парах. Юрта оседлого тунгуса состоит из квадратного пространства с плоской земляной крышей, и такой величины, чтобы она быстро прогревалась камином из битой глины.

Есть тунгусы сидячие, не имеющие оленей и домашнего хозяйства. Образ жизни их, при недостатках, которые они претерпевают, заслуживает сострадания. Жилища их состоят большею частью из таких землянок или юрт, помещение в которых в зимнее время может быть допущено только при тяжелых условиях того животного состояния, в котором эти люди остаются по причине нищеты. Одежда приобретается ими от оленных тунгусов в виде подаяния, а дневную пищу их составляет рыба, добытая в течение дня. В случае же неулова рыбы, нередко бывает, что они по нескольку дней остаются без продовольствия. Все их достояние состоит в шести-семи собаках, с помощью которых они переезжают с одной речки на другую для рыбной ловли, единственно поддерживающей их существование.

Только одна крайняя нужда может заставить тунгуса бросить свою свободную жизнь в лесах, потому что тунгус - это кочевник, со всей страстью души. Уже через несколько дней он переносит свою палатку на другое место и утверждает, что не существует худшей доли, чем жить постоянно на одном и том же месте по-русски или якутски. Своею беззаботностью и веселостью, подвижностью, ловкостью и остротою, приятностью и веселым юмором, тунгус отличается от всех прочих сибирских племен: мрачного самоеда, неуклюжего остяка, кислого, неприветливого якута, и потому тунгуса можно назвать французом тундры и леса. Нравственно он, впрочем, гораздо хуже, ибо хитер и пронырлив.

Одежда тунгуса очень соответствует его подвижности, и в то же время показывает его легкомыслие. Он не одевается в неуклюжую шубу из шкур оленей, а из тех же шкур шьет себе особый костюм, обыкновенно украшенный бусами, полосками сукна и конскими волосами, и настолько узкий, что едва можно застегнуть, ибо по тунгусской моде нужно оставлять грудь открытою, чтобы видна была расшитая бусами нижняя одежда, покрывающая грудь. На голове тунгус носит татарскую ермолку, всю унизанную бусами. Короткие, доходящие до колен панталоны, из тонкой замши, и башмаки, точно так же украшены полосками из бус; на плечах висит ожерелье из бус и мешочек с огнивом, трутом и кремнем.

Относительно пищи и питья тунгусы вовсе неразборчивы, и пьют, и едят, что попадается. Одно из любимых их кушаний состоит из непереваренного содержимого желудка северного оленя; прибавив к нему ягод, они раскладывают его тонкими пластами на древесную кору и сушат на солнце или ветре. Тунгусы очень много употребляют кирпичного чая; они из него с жиром и ягодами приготовляют густую кашицу. От этого нездорового кушанья тунгусы еще более желтеют, хотя желты по природе.

А.Миддендорф, "Коренные жителм Сибири", 1878 г.:

Я не знаю другого народа, у которого большую часть года жизнь проходила бы так уединенно. Каждый чум сам по себе отправляется в лесную глушь, предаваясь охоте или рыбной ловле. Из этого обстоятельства у тунгусов развилось и первобытнейшего рода письмо, состоящее из знаков. Так, в лесу вы встречаете срубленное деревцо, в зарубке которого торчит стрела концом вниз. Это значит: я расставляю луки поблизости. Если стрела смотрит вкось кверху, то охотник ушел далеко. Ветка от куста, втиснутая таким же образом, указывает на присутствие охотника на близком расстоянии. Положенный через след сучок запрещает идти дальше по этому направлению; чурбан, положенный на таком месте, где прежде находился вход в чум, не позволяет или не советует устраивать туг чум. Лошадиная голова, нарисованная на снятой с дерева коре, предлагает искать лошадь, пропавшую на месте привала.

В случае болезни или погибели кормильца, иное семейство беспомощно погибает от голода. Разговор с тунгусами, мимоходом, касается того или другого случая подобного рода, как будто это так и должно быть. Находят скелеты или замечают, что недостает знакомых: все они погибли бесследно. Я встретил три совершенно обедневших тунгусских семейства. У одного из них был всего один северный олень, у другого три, а у третьего их вовсе не было. Эти три семейства соединились между собою, чтобы помогать друг другу.

Как ни уединенно тунгус живет в своей глуши, все-таки он очень подвижен. Не повезет ему в одном месте, он отправляется в другое, и движется все дальше и дальше, так что постепенно, большею частью весьма небольшими переходами, посещает самые отдаленные местности и сходится с самыми разнообразными соседями.

Жизнь тунгуса представляет поразительную смесь кочевки с оседлостью. Он не упускает случая в течение года побывать в местах, отстоящих одно от другого на более, чем тысячу и даже две тысячи верст, тут занимаясь ловлей рыбы, там охотясь на лучших соболей. Но с другой стороны, он любит также постоянно возвращаться на зиму в те же места, где он ведет свои засеки, расставляет ловушки, устраивает ямы.

Шестидесяти и семидесятилетние старики-тунгусы нередко представлялись мне отцами грудных детей; иногда даже матерью оказывалась первая, уже очень съежившаяся жена.

Современные источники

Эвенки коренной малочисленный народ Сибири и Дальнего Востока, родственный Маньчжурам.

Самоназвание

Эвенкил.

Местные самоназвания Эвенков: орочен (от реки Оро или от орон - "олень") - забайкальско-амурские Эвенки; илэ ("человек") - катангские и верхнеленские; килэн - Охотское побережье и др.

Этноним

Название «тунгус» известно русским с XVI в., а самоназвание «орочен» в Приамурье («орочел» - на Охотском побережье) и «эвен» - в Приангарье, с XVII в.

Китайцы называли Эвенков килин, цилин, о-луньчунь (от "орочен"), маньчжуры - орочнун, монголы - хамнеган (смотри Хамниганы), татары и якуты – тонгус.

Эвенки, название ставшее официальным этнонимом в 1931 году.

Антропология

В антропологическом отношении Эвенки живущие в РФ представляют достаточно пеструю картину, обнаруживая комплекс признаков, характерных для байкальского, катангского и центрально-азиатского типов.

Численность и расселение

Всего: 77 000 человек.

В том числе КНР, по переписи 2010 года, 39 534 человека.

Из них:

Внутренняя Монголия 29 771 человек,

Хэйлунцзян 6 591 человек.

РФ по переписи 2010 года 37 131 человек.

Из них:

Якутия 20 782 человека,

Красноярский край 4 177 человек,

Хабаровский край 4 003 человека,

Бурятия 2 925 человек,

Амурская область 1 448 человек,

Забайкальский край 1 337 человек,

Иркутская область 1 241 человек.

Монголия, по данным 1995 года, 2 500 человек, по другим оценкам, до 4 тысяч человек.

Эвенки населяют обширную территорию от Обь -Иртышского бассейна на западе до Охотского моря на востоке и Северного ледовитого океана на Севере.

Южная граница расселения проходит по северо-востоку Китая (20 тыс. человек, отроги хребта Хинган) и Монголии (около озера Буир-Нур и верховья реки Иро).

РФ

Характерная особенность в расселении эвенков - дисперсность.

В РФ насчитывается около сотни населенных пунктов, где они живут, однако в большинстве поселений их численность колеблется от нескольких десятков до 150-200 человек.

Населенных пунктов, где эвенки живут относительно крупными компактными группами немного.

Наиболее точные данные об численности Эвенков в России до революции дала перепись 1897 года - 64 500 человек.

Из них "бродячих" (охотников) - 28,5 тыс. человек, кочевых (конных) - 29,7 тыс. человек.

При этом следует понимать, что участия в переписи народы Сибири пытались всячески избегать во избежание ясачного, налогового и податного обложения.

Таким образом, реальную численность Эвенков следует предположить вероятно более указанной в полтора-два раза.

Однако, по имеющимся свидетельствам, «изначальное» число Эвенков на момент прихода русских в XVII веке, по отношения к фактическому в 1897 году, было в разы большим.

Основное же катастрофическое его сокращение произошло в первый век после «контакта» с московитами.

КНР

В Китае эвенки представлены 4 этнолингвистическими группами, которые объединены в 2 официальные национальности, проживающих в Эвенкийском автономном хошуне автономного района Внутренняя Монголия и в соседней провинции Хэйлунцзян (уезд Нэхэ):

Орочоны (букв. «оленеводы») (кит. упр. 鄂 伦春族 , пиньинь: Èlúnchūn Zú), 44,54 % живёт во Внутренней Монголии, а 51,52 % - в провинции Хэйлунцзян, 1,2 % - в провинции Ляонин.

Около половины говорят на диалекте эвенкийского языка (иногда рассматриваемом как отдельный язык), остальные только по-китайски.

Эвенки (кит. упр. 鄂温克族 , пиньинь: Èwēnkè Zú), 88,8 % в Хулунбэйэре, включают:

Небольшую группу собственно эвенков - около 400 носителей в деревне Аолугуя (уезд Гэньхэ), которую сейчас перемещают в пригород уездного центра; сами себя они называют «йэкэ», китайцы - Yakute (кит. упр. 雅 库特 , пиньинь: Yǎkùtè), так как они возводили себя к якутам.

Хамниганы - сильно монголизированная группа, говорит на монгольском языке - хамниганском и на хамниганском (старо-барагском) диалекте эвенкийского языка.

Эти, т. н. маньчжурские хамниганы, эмигрировали из России в Китай в течение нескольких лет после революции 1917 г., около 2500 человек живёт в Старобарагском хошуте.

Солоны - переселились (вместе с даурами) из бассейна реки Зея в 1656 году в бассейн реки Нуньцзян, а затем, в 1732 частью переселились дальше на восток, в бассейн реки Хайлар (где теперь образован Эвенкийский автономный хошун с 9733 эвенками в 2000 году).

Говорят на солонском диалекте, иногда рассматриваемом как отдельный язык.

Динамика численности эвенков КНР (по данным всекитайских переписей населения)

1953 год - 4,95 тыс. чел.

1964 год - 9,68 тыс. чел.

1982 год - 19,39 тыс. чел.

1990 год - 26,37 тыс. чел.

2000 год - 30,50 тыс. чел.

2010 год - 30,87 тыс. чел.

Монголия

В Монголии эвенки представлены только хамниганами (около 3 тысяч человек), проживающими в Селенгинском аймаке.

Административно-территориальные образования

Эвенкийские административно-территориальные образования в настоящее время (2009) имеются в России и Китае.

В России к ним относятся Эвенкийский район Красноярского края (бывший Эвенкийский АО), Анабарский, Жиганский и Оленёкский улусы Якутии, Баунтовский район Бурятии и ряд сельских поселений в Иркутской области, Бурятии и Якутии.

В прошлом существовали и другие эвенкийские, ныне упраздненные под видом референдумов, АТО.

В Китае к эвенкийским АТО относятся Орочонский и Эвенкийский автономные хошуны во Внутренней Монголии и несколько национальных волостей и сомонов во Внутренней Монголии и Хэйлунцзяне.

Этногенез

В III тыс. до н. э. предки эвенков переселились с территории северного Китая, создав глазковскую культуру.

По одной из гипотез именно носители глазковской культуры бронзового века являлись предками тунгусо-манжуров вообще.

Предположительно Эвенки входят в генеалогическую цепочку сушэни - илоу - уцзи - мохэ - чжурчжэни - эвенки.

Есть основания в качестве непосредственных предков эвенков в том числе рассматривать забайкальский народ увань, который, согласно китайским хроникам (5-7 века н. э.), обитал в горной тайге к северо-востоку от Баргузина и Селенги.

Увани не были аборигенами Забайкалья, а представляли собой группу кочевников-скотоводов, пришедшую сюда из более южной местности.

В процессе расселения по просторам Сибири тунгусы сталкивались с местными племенами и, в конечном счете, ассимилировали их.

Хозяйственно-культурные типы Эвенков

Особенности этнического формирования тунгусов привели к тому, что для них характерны три антропологических типа, а также три различных хозяйственно-культурных группы: оленеводы, скотоводы и рыболовы.

"Пешие" (охотники), "оленные", орочен (оленеводы) и конные, мурчен (коневоды), известные также в Забайкалье как хамнеган, солон (русское солоны), онгкоры, в среднем Приамурье - как бирарчен (бирары), манягир (манегры), кумарчен (по реке Кумара) и др.

Язык

Эвенкийский язык (устаревшее: тунгусский язык) - распространён в России на территории, главным образом в Восточной Сибири - от левобережья Енисея до острова Сахалин, а также на севере Китая (Внутренняя Монголия, Синьцзян-Уйгурский автономный район).

Наряду с эвенским и негидальским языками относится к северной группе тунгусо-маньчжурских языков алтайской семьи.

Диалекты Эвенков живущих в РФ делятся на группы: северный - к северу от нижней Тунгуски и нижнего Витима, южный - к югу от нижней Тунгуски и нижнего Витима и восточный - к востоку от Витима и Лены.

Имеет северное, южное и восточное наречия с большим количеством говоров.

По фонетическим признакам выделяются «хакающие», «секающие» и «шекающие» диалекты. Солонский диалект иногда выделяют как особый язык.

В основе литературного языка - непский (с 1953 - полигусовский) говор южного наречия.

В эвенкийском языке действует сложный (т. н. ступенчатый) закон качественно-количественной гармонии гласных.

По грамматическому строю относится к языкам суффиксально-агглютинативного типа.

Обладает развитой системой падежей, видовых и залоговых форм глагола, деепричастий. Лексика отражает следы тесных контактов с якутским и бурятским языками.

История

С начала нашей эры эвенки составляли единый народ, территориально-хронологически объединяемый союзом племен Мохе, государством тунгусо-маньчжуров Бохай, государством кидань-монголов Ляо, Чжурчжэньской империей, а затем и империей Чингизидов.

На рубеже I - II тыс. н. э. эвенки были рассечены продвижением на север якутов.

Первым из русских столкнулся с тунгусами в XVII веке казак Бекетов в районе Ангары.

К середине 17 века были обложены ясаком.

С 17 века Эвенки вытесняются якутами, русскими и бурятами со среднего Вилюя, Ангары, Бирюсы, верхней Ингоды, нижнего и среднего Баргузина, левобережья Амура, манегры и бирары бежали в Северный Китай.

Известным тунгусским князем того времени был Гантимур.

В русских документах того времени зафиксированы имена и других князцев: Бабуг, Тякш, Кагил, Топук, Болдоной и Индак. Князцы управляли родами и землицами.

В XVIII веке тунгусы Даурии испытали влияние русских миссионеров.

В 1761 году в Забайкалье был сформирован пятисотенный тунгусский казачий полк во главе со старшиной.

В 19 веке Эвенки кочевали на нижнем Амуре и Сахалине, часть Эвенков с Енисея ушла на Таз и Обь.

В 1924-25 годах на Дальнем Востоке произошло антиимперское Тунгусское восстание за независимость от Советской России.

В 1927 были созданы Илимпийский, Байкитский и Тунгусо-Чунский национальные районы, в 1930 объединённые в Эвенкийский национальный округ.

Традиционное жилище

Зимние стойбища состояли из 1-2 чумов, летние - до 10, во время праздников и более.

Чум (дю) имел конический остов из жердей на каркасе из шестов, покрытый покрышками-нюками из ровдуги или шкур (зимой) и бересты (летом).

При перекочёвках каркас оставляли на месте.

В центре чума устраивали очаг, над ним - горизонтальную жердь для котла.

Местами были также известны полуземлянки и срубные жилища, якутская юрта-балаган, в Забайкалье - бурятская юрта, у оседлых Бираров Приамурья - четырёхугольное бревенчатое жилище типа фанзы.

Семья

Многопоколенная патриархальная семья с родовым устройством общества и общественных отношений.

Традиционное хозяйство

В хозяйственном отношении эвенки заметно отличаются от других народов Севера, Сибири и Дальнего Востока.

Прежде всего, они - охотники-оленеводы.

Эвенк-охотник проводил верхом на олене добрую половину своей жизни. Были у эвенков и группы, охотившиеся пешком, но в -целом именно верховой олень - главная визитная карточка этого народа.

Охота играла ведущую роль у большинства территориальных групп эвенков. Охотничья сущность эвенка ярко проявляется даже в таком второстепенном для него деле как рыболовство.

Рыбалка для эвенка - та же охота.

Главными орудиями рыбного промысла у них долгие годы были охотничий лук с тупыми стрелами, которыми рыбу глушили и острога - разновидность охотничьего копья.

По мере истощения охотничьих ресурсов, после их вынужденной чрезмерной добычи, в период русского объясачивания, значение рыбного промысла в жизнеобеспечении эвенков стало возрастать.

Оленеводство эвенков таежное, вьючно-верховое.

Практиковался вольный выпас, доение важенок.

Эвенки - прирожденные кочевники.

Протяженность кочевок охотников-оленеводов достигала сотен километров в год.

Отдельные семьи покрывали расстояния в тысячу километров.

Выделка шкур и декорирование изделий

С давних пор эвенки научились обрабатывать и выделывать шкуры, изготавливать ровдугу - замшу из шкуры оленя или лося.

Женщины шили практичную и надежную одежду, без которой не обойтись в тайге.

Передвигаясь по бескрайний просторам тайги в поисках новых пастбищ и богатых охотничьих угодий, эвенки подмечали краски, узоры и переносили их на одежду, предметы домашнего обихода.

Эстетической основой эвенкийского декоративно-прикладного искусства стала окружающая природа со всем ее богатством.

Ровдугу использовали для изготовления обуви, одежды, гамашей, арканов, покрытия для чума.

Люди научились красить ее, добиваясь нужного оттенка, используя для этого минералы, кору деревьев, сажу.

По сей день используются ровдуги различных оттенков, мех оленя, белки, соболя.

Эвенкийские женщины владели несколькими способами декорирования изделий: украшение бисером, подшейным волосом оленя, раскрашивание узоров и материалов природными красками.

В орнаментах использовали мифологические мотивы священных для эвенков животных - лося, белого и пестрого оленя, и птиц - гагары и лебедя. Тотемных животных изображали на амулетах, а вышивка белым подшейным волосом оленя, по верованиям эвенков, обеспечивала защиту охотнику в тайге от злых духов.

Основным материалом для украшения одежды, обуви, предметов быта, упряжи, другого снаряжения являлся бисер.

Считалось, что чем больше бисера на изделии, тем изысканнее одежда. Готовя мужьям одежду для охоты, женщины в дополнение к костюму украшали бисером рукавицы - коколлол, верхний пояс - натруску с подвесками, чехол для ружья - нагалиска, патронташ - пулькэрук.

Для эвенка центром мироздания был олень, вещи, вышитые его подшейным волосом, оберегали хозяина от несчастий и бед.

Подшейный волос оленя окрашивался до различных оттенков и использовался для декорирования вьючных сумок - инмэк, сумы для одежды, на которой для разделения отдельных элементов орнамента пускали белую строчку из крученого волос оленя.

Короба нередко являлись приданым невесты.

Чехол короба, сшитый из ровдуги (разновидность замши из шкуры оленя), всегда старались богато украсить вышивкой подшейным волосом оленя, геометрическим орнаментом, нанесенным разноцветной краской, и бахромой из ровдуги.

Деревянный обод короба предохранял посуду от повреждений даже при длительных перекочевках на дальние расстояния.

Особое место в творчестве эвенкийских мастериц занимает кумалан.

Эти ковры с чередованием белых и черных фрагментов, всегда считались мерилом достатка семьи, ее благополучия.

Большие кумаланы расстилались в передней части чума для гостей, самые красивые передавались девушкам и были важной частью приданого. Меховую мозаику можно встретить также на чехлах для ружей, сумочках и коробках для рукоделия, для хранения одежды, и, конечно, на одеялах.

Кузнечное дело и ювелирные украшения

Исследователь И. Георги приводит сведения о кузнечном деле эвенков: «Между лесными тунгусами есть кузнецы, но других ремесленников никаких. Наковальня, молот, терпут, которые они, как и само железо, выменивают на мягкую рухлядь у казаков: после кует, сидя на земле, заступы, копейца, огнивы, ножи, пилы, копья, жестяных идолов и сему подобное лучше, нежели подумать можно».

Эвенки были хорошими кузнецами.

Почти в каждой семье были меха - кургэ для раздувания огня и наковальня - таиткит.

Один человек ковал, другой нагнетал воздух мехами.

Кузнецы занимались в основном перековкой изделий из готового металла. Они умели плавить свинец и олово.

Изготавливались украшения для одежды, амулеты, стойки для костра, крюки, остроги.

В древности предки современных эвенков изготавливали украшения из бивней мамонта и рогов оленей, делали их из цветных камней - нефрита и хрусталя, заливали свинец и олово в деревянные и глиняные формочки. Женщины носили украшения, которые одновременно считались оберегами: металлические пуговицы, медные кольца, оловянные диски, посеребренные пластинки, крестики.

Пришитые к одежде они звенели, отпугивая злых духов.

Дерево, береста и кость

Жизнь таежного человека тесно связана с лесом.

Из древесины строили лабазы для хранения продуктов и вещей, составляли из жердей остов жилища, строили изгороди для оленей.

Из мягкой древесины березы и сосны изготавливали ездовые и грузовые нарты - толгокил, столики на коротких ножках - настол, весла - уливур, ящички для посуды - саводал.

Деревянные предметы украшали узорами, которые наносили ножом, долотом, сверлом.

Вырезали деревянные маски для шаманов, грациозные фигурки животных и птиц, деревянную посуду, детские игрушки - свистульки, кукол.

Береста в старину широко применялась в хозяйстве.

Ей покрывали чумы, сохраняя прохладу летом, из нее изготавливали легкие переносные лодки дяв и кухонную утварь: большой сосуд для хранения мяса и рыбы, маленький сосуд для сбора ягод, разные табакерки, туеса, в которых взбивали масло из густого оленьего молока.

При необходимости мясо сохатого хранили в яме на бересте.

Бересту использовали для каркаса, куда крепили вьючные сумки; для люльки новорожденного, для табакерок и ножен.

Детали изделий сшивались нитями из сухожилий.

Для детей эвенки готовили деревянную люльку - эмкэ, которая передавалась по наследству в роду.

Сначала расщепляли бревно на доски, затем тонко остругивали и сгибали две доски над костром.

Концы досок сверлили и стягивали ровдужными ремешками.

Мастерица украшала готовую люльку по верхнему краю тканевыми полосками из бисера, понизу - чехлом из камуса (куском шкуры с ног оленя).

Родные новорожденного изготавливали шкатулку, в которую помещали птичку - деревянную или из ровдуги - хранительницу души ребенка.

Костяные нащечные пластины для узды оленя

Рога оленя были самым доступным материалом для художественной обработки.

Раньше рога резали вручную дома, теперь - в сувенирных цехах гравируют и инкрустируют.

Эвенкийские мастера изготавливают предметы домашнего обихода и охотничье снаряжение: гребни, пряжки, лопатки, трубки, колотушки для бубнов, лыжные палки и другое.

Религия и обрядность

Анимистический Пантеизм, который по космологически-смысловым и вторичным культовым признакам (вплоть до сходства произношения в мифологии) может быть отнесен к исторически утрированной (в следствии насильственной Христианизации) Ведической традиции, с элементами шаманских обрядов.

Агды (гром) - хозяин грома и молнии в мифах эвенков, орочей, ороков и др.

Эвенки представляли Агды в образе небесного старика, который, просыпаясь весной, высекает кресалом огонь, поэтому на земле раздаются раскаты грома, а искры-молнии поражают злых духов.

По другим версиям Агды имеет вид маленького пляшущего существа с медвежьей головой, человеческим телом и крыльями орла или облик птицы с огненными глазами, от полета которой происходит гром, а от сверкания глаз - молнии.

Агды входит в число шаманских духов-помощников.

Считалось, что шаманы могли послать Агды на чужой род (так эвенки объясняли падение Тунгусского космического тела).

В мифах орочей Агды является мужем хозяйки водной стихии, которая живет на острове и управляет морскими духами, животными и рыбой.

К жене он прилетает весной, в середине лета и осенью.

Баха - лягушка в мифах эвенков, доставшая и закрепившая землю.

По одним мифам, Баха следит за землей по поручению творца земли Сэвэки, по другим - по просьбе змеи, которая была уже сырой и мерзла в воде.

Когда Баха вынесла землю на поверхность воды, злой брат творца - Харги выстрелил в нее, Баха перевернулась и с тех пор поддерживает лапами землю среди водного пространства.

Баха входит в число шаманских духов, охраняющих спокойствие на средней земле.

Изображение лягушки как символа земли шаманы подвешивают к своему костюму.

Буни, Букит, Були - загробный мир, путь в который проложил культурный герой Хедау или его сын - первый умерший, открыв отверстие в земле, которое до этого было закрыто котлом, он тем самым предотвратил перенаселение земли стариками и создал условия для нормальной циркуляции души.

Души умерших отвозили в Буни шаманы или духи-помощники шаманов. Проводы в Буни совершались в ходе специального обряда, проводившегося не ранее, чем через год после смерти человека; часто шаман отправлял в Буни души сразу нескольких человек.

В Буни умершие живут такой же жизнью, как и на Земле: охотятся, ловят рыбу, строят жилища, шьют одежды (по некоторым вариантам все время плачут).

Для живого человека, попавшего случайно в Буни, или для шамана, спустившегося туда во время камлания, Буни предстает страной, где солнце светит тускло, небо как туман, а земля как пар.

Все хорошее там превращается в плохое, а плохое в хорошее (поэтому похоронный инвентарь - одежду, посуду, охотничье снаряжение специально рвут, разбивают, ломают).

Живой человек в Буни невидим для его обитателей, его слова принимают за треск очага, а проникновение оказывается столь же вредоносным для умерших, как и появление духа среди людей среднего мира.

Увидеть его и отправить обратно на землю может только шаман мира умерших.

Буга, Бува, Боа - все ощущаемое и не воспринимаемое человеком окружающее пространство: вселенная, мир, земля, небо, погода.

Согласно общему для всех тунгусо-маньчжурских народов представлениям Буга означает также Верховное сСущество, Абсолюта, управляющего Вселенной силами природы, жизнью тайги, животных и человеческого рода.

По представлениям эвенков Буга чисто условно в восприятии людей делится на три Мира: верхний - над небом (входом в него служит отверстие неба - Полярная звезда), средний - землю и нижний, куда входят расщелины в земле и водовороты. .

По представлениям эвенков Дух «хозяйка» вселенной - Буга мусин - выступает то в виде самки лося или дикого оленя, то старой сгорбленной женщины, ведающей душами людей и животных.

Дуннэ - дуннэ мусун - дух-хозяйка земли, тайги, родовой территории в мифах эвенков.

Ассоциируется с Буга как обозначение среднего мира - земли, воды, суши.

Дуэнте - люди-медведи, а также дух-хозяин тайги, в мифах нанайцев, орочей, ульчей.

Дуэнте представляется в виде старика или огромного медведя, след лапы которого - с кабаргу (животное до одного метра), а глубина следа - человеку по колено.

Считается, что происхождение медвежьего рода ведется от брака первого медведя с женщиной (родство между ними подчеркивается сходством освежеванной медвежьей туши с телом человека).

Согласно мифам, младший брат женщины, вышедший замуж за Дуэнте, убил его, а затем и сестру, которая завещала брату воспитание медвежат, правила проведения медвежьего праздника, включающего выращивание медведя в клетке, его последующее ритуальное убиение, церемониальные обмены пищей с представителями других родов и проводы души медведя к хозяину тайги, обеспечивающие возрождение убитого медведя.

Дябдар - гигантский змей в мифах эвенков.

По одному из вариантов мифа Дябдар участвовал в сотворении мира: вместе с мамонтом Сэли он осушал землю, пролагая своим туловищем русла рек.

У тунгусо-маньчжурских народов Приамурья Дябдар - удав или уссурийский питон мог лечить людей.

Для этого он приносил из леса в дом больного, окуривал дымом багульника, кормил и давал обвиваться вокруг тела больного, чтобы изгнать болезнь.

Калу - дух-хозяин гор, скал и рек, ведающий пушным зверем и рыбой, Калгама - у нанайцев, Калгаму - у негидальцев, Калдяма - у ороков, Кагдяму - у орочей, Калдяма - у ульчей.

Несмотря на различия в именах, все тунгусо-маньчжуры представляли Калу в виде великана с остроконечной головой, руками и длинными ногтями, оканчивающимися мощными копытами.

По одним вариантам, Калу живут целыми племенами в горных ущельях, питаются древесной смолой, мясом лосей и рыбой.

Спускаясь с гор, они похищают людей, воспользовавшись их неосторожностью или наказывая за нерадивое отношение к дарам леса.

По другим вариантам, Калу владеет охотничьей сумкой, в которой хранит щедрые шерстинки - души промыслового зверя.

Получить этот талисман, а вместе с ним силу, охотничью удачу и богатство удается охотнику, вступившему в единоборство с Калу.

В других версиях мифа завладеть талисманом охотнику помогает его собственная жена, к которой Калу повадился ходить в отсутствие мужа. Однажды Калу забыл у нее свою сумку с шерстью, а когда вернулся, женщина сунула Калу в руки раскаленное железо, а сумку оставила себе, с тех пор мужу неизменно сопутствовала удача на охоте.

Майин - один из духов-хозяев (или хозяйки) верхнего мира в мифах эвенков, негидальцев, нанайцев.

Майин покровительствовал благополучию людей, шаманов и посылал удачу на охоте.

У некоторых групп эвенков Майин назывались также нити, за которые верховное божество держит души людей, деревьев, трав.

Стоит почему-либо оборваться нити, человек начинает болеть и умирает, дерево сохнет, трава вянет.

Манги, Мани - предок, богатырь-охотник в мифах эвенков, орочей, нанайцев, ульчей и др. представлялся в облике медведя-великана, который преследует небесного лося, медведя или медведицу Хэглэн, похитившего солнце.

Этот сюжет объясняет смену дня и ночи и происхождение созвездий: охотник и лось или медведь, медведица - это Большая медведица, а лыжный след охотника - Млечный путь.

У орочей Манги - сын культурного героя Хадеу, гнавший по небу лосиху с лосенком, кроме того, он первый умерший, добровольно ушедший в Буни, чтобы предотвратить перенаселение земли.

Орочи вырезали Манги на посохе и других шаманских атрибутах.

Многие шаманы забайкальских эвенков считали его своим предком, вели от него свой род.

Нанайцы называли Манги деревянное антропоморфное изображение, которое они ставили рядом с захороненной головой медведя.

У удэгейцев идол Мангани - Сэвэки в виде большой деревянной фигуры с клювом и копьем стоял в доме против входа.

Среди ритуальных предметов ульчей также встречаются изображения Манги.

В сказках и мифах прибайкальских эвенков Манги означает также медведя, чудовища, людоеда.

Мугды - душа умершего, дух предков в мифах эвенков, Мугдэ - у нанайцев и орочей.

Эвенки называли Мугды изображения духов-предков, которые якобы защищали их от недоброжелательных духов черных шаманов, от болезней, а также от злых духов нижнего мира (Буни).

Мугды являлись покровителями шаманов, они помогали им в подборе людей для посвящения в шаманы, в осуществлении инициации, а затем и в их практике.

У нанайцев Мугдэ называли антропоморфное изображение величиной меньше человеческого роста, которое изготавливалось для шаманского обряда проводов души в Буги.

У орочей Мугдэ изображали в виде столбиков с изображением человеческого лица и ставили на могилах шаманов и близнецов.

Мусун, Мухун, Мусины, Мусен - духи-хозяева в мифах эвенков и эвенов.

Считалось, что ими обладали природные явления (ветер, дождь, тучи, течение рек), различные природные объекты (горы, обвалы, оползни), предметы, изготовленные руками человек (например, самострел), человеческое слово, когда оно влекло за собой действие, а также одаренные сказатели и шаманы.

Мухун представлялись в виде живых людей, например, Мухун очага (бабушка, живущая под очагом), жилища (старик, живущий под малу - место в доме, которое расположено против входа за очагом), реки (живет у порогов, водоворотов), гор (живет на трудных перевалах) и др.

Некоторые Мухун были женаты и имели детей, другие не имели жен; на хорошее отношение человека они отвечали добром, поэтому первый кусочек мяса, первые капли вина отдавали Мухун огня или Мухун жилища, а во время кочевок Мухун рек и перекатов всегда одаривали (табаком, полоской ткани и др.).

Мухун называли также священную силу духа-хозяина верхнего мира (Сэвэки, Буга и др.) и духа-хозяина охотничьих угодий Синкэна, которую шаманы добывали у них и ввозили в посвященного оленя, идола, охотничье снаряжение и т.д.

Óми, Омие - душа человека (зародыша или ребенка до года) и животных в мифах эвенков, нанайцев, негидальцев, орочей, ульчей.

Считалось, что до рождения ребенка Оми в виде птичек обитали на ветвях мирового дерева во владениях покровительницы деторождения Омиан-мамы (у нанайцев); в истоках мировой реки Энгдекит (у эвенков Енисея), звезды Чолбон (Венера), на лиственницах, где Оми простых людей обитали в виде птенцов синичек, а Оми будущих шаманов - птенцов перелетных птиц: орлов, лебедей, гагар и др. (у эвенков орочонов).

Из мира нерожденных душ Оми спускается на землю в виде птичек (у нанайцев), хвоинок или пушинок (у эвенков), гриба-дождевика (у орочей). Попадая в женщину, Оми дает начало жизни ребенка.

Если ребенок умирал от голода, то его Оми возвращалось в мир нерожденных душ и могло через некоторое время вновь вселиться в мать. Если женщина оставалась бездетной или у нее постоянно умирали дети, шаман проводил обряд добывания душ: он уходил в мир нерожденных душ, выпрашивая или выкрадывая Оми и, вернувшись на землю, передавал ее матери или укладывал в люльку с изображением ребенка, или прятал в душе хранилища (амирук).

По представления тунгусо-маньчжуров Оми животных находится в той части тела, которая участвует в добывании средств к жизни: у оленей - в резцах, у пушных зверей, у медведей - в лапе и т.д.

Если животное умирало от старости или было убито с соблюдением правил охоты, его душа возвращалась в него, и могла дать начало новому циклу его жизнедеятельности.

У эвенков Оми назвались также фигурки человека (созданные творцом вселенной Сэвэки из глины и камня) или жизненная сила, которую он ввел в эти фигурки.

Пóдя - дух-хозяин огня и домашнего очага в мифах негидальцев, нанайцев; Пудя - у орочей, ульчей, удэгейцев; Того Мусун - у эвенков. Той Мураки - у эвенов, Тава Эдени - у ороков, То Эдени - у орочей.

Эвенки и нанайцы представляли Подя в облике очень старой женщины; эвены считали мужчиной и называли огонь-отец; орочи наделяли огонь целой семьей.

Подя - это старик, его жена, дети, собаки; негидальцы изображали Подя (мужа и жену) в виде антропоморфных деревянных фигурок без ног (потому что дух показывался людям из огня только по пояс) и т.д.

Подя считался главной домашней святыней.

Он обладал силой изгонять злых духов, им очищали жилище, охотничье снаряжение, перед камланием - шаманские атрибуты, он способствовал благополучию, хозяйственной деятельности, удачной охоте, здоровью оленей, предупреждал о предстоящих событиях треском горящих дров, вспышек от пламени, отколовшимся угольком, полетом искр.

Почитание Подя выражалось в многочисленных запретах: нельзя бросать в очаг острые предметы или рубить дрова близко от костра, чтобы не поранить духа, проливать воду в огонь, плевать и др.

Перед трапезой Подя кормили, бросая в огонь кусочки еды.

Охотники в тайге угощали Подя, прося послать зверя, поскольку от Подя успех зависел не меньше, чем от духа-хозяина охоты.

Считалось, что Поля идет впереди и, если поймает душу зверя, тот станет добычей охотника.

Синкэн, Хинкэн, Шинкен - дух-хозяин промысла, покровитель охоты и диких зверей в мифах эвенков, негидальцев, орочей.

У эвенков был известен еще под другими именами: Баякай, Балакча, Дачечен, Могун, Урэтки, Яку и др.

Считалось, что Синкэн находится у основания ствола дерева, в долине или у хребта,

Иногда его помещали на нижнем слое неба (орочи) или на лунной земле. Синкэн представлялся в антропоморфном облике, его ездовыми животными служили тигры, медведи и другие крупные звери.

В ряде мифов Синкэн предстает в облике молодой женщины, от ее расположения зависит удачная охота.

Синкэн называли также охотничий талисман, приносящий удачу, у ульчей назывался сункэ или су, у ороков - сункэ, у нанайцев - су.

Синкэ служили те части тела, которые считались вместилищем души - оми (кусочки шерсти животных, перья птиц, зубы или когти и другие предметы, имеющие сходство с частями тела животного).

Сэвэки, Хэвэки, Шэвэки, Сэвки - творец земли, животных и человека, дух-хозяин верхнего мира, покровитель людей и оленей в мифах эвенков, эвенов и негидальцев, другие его имена: Амака (дед), Эскери (Эсшери), Буга.

Согласно мифам, вначале была только вода, Сэвэки и его старший брат Харги.

Сэвэки достал со дна немного земли (по вариантам это сделали по его указанию гагара и гоголь или лягушка Баха), положил на поверхность воды и заснул.

Харги, желая уничтожить землю, стал выталкивать ее из-под брата, но лишь растянул ее настолько, что она приняла современные размеры.

Создав камень и дерево, Сэвэки велел им расти, но они, заспорив, кто будет выше, чуть ли не стали подпирать небо; тогда Сэвэки смахнул рукой лишнее, и с тех пор скалы осыпаются, а пересохшие деревья сохнут с вершины.

Потом братья изготовили фигурки животных (Сэвэки - полезных человеку, съедобных, а старый брат Харги - вредных).

Сэвэки вылепил еще из глины и камня фигурки людей и, оставив их под присмотром караульщика (ворон, собака и медведь), удалился в верхний мир, откуда продолжал следить за поведением людей через своих помощников.

Представления о внешнем облике Сэвэки очень разноречивы - старик, старуха, лось или лосиха.

Считалось, что во время весеннего ежегодного обряда (Сэвекэн, Икэнинкэ) Сэвэки давал священную силу - мусун, обеспечивающую оживление природы, удачную охоту, здоровье людей и оленьих стад.

В случае болезней и неудач Сэвэки посвящали оленя светлой масти (Сэвэк).

Сэвэн - дух-помощник шамана в мифах эвенков, эвенов (хэвун), нанайцев, негидальцев, ороков, орочей, ульчей (сэвон), удэгейцев. Сэвэн представлялись в зооаморфном виде (зверя, птицы, рыбы, пресмыкающегося), но имели антропоморфное лицо и могли понимать его поручения.

Размещались Сэвэки обычно на притоках шаманской реки Энгдекит, и на зов шамана каждый из Сэвэн шел своей дорогой - ночной, полуденной, верхней или нижней.

Функции Сэвэн распределялись в зависимости от задания шамана: розыски души по воздуху поручались птицам, по воде - рыбам; в проводах души покойного в Буги шаману помогали рыбы, олени, собаки.

Переноску шамана по воздуху осуществляли гагары, орлы, чайки, по воде - таймени, по суше - лоси, медведи, тигры.

У нанайцев и других тунгусо-маньчжурских народов Приамурья Сэвэн называли также амулеты, обереги и изображения духа-помощника на костюме и ритуальных принадлежностях шамана.

Сэли (Хэли, Шэли), Хэлир, Холир - Мамонт, помощник творца Вселенной Сэвэки, принимавший участие в сотворении земли по мифам эвенков.

Вместе со змеем Дябдар, по вариантам - в процессе их столкновения, Сэли осушил землю, выворачивая песок, глину и камни, которые превращались в равнины, горы, утесы.

Затем Сэли и Дябдар провалились под землю, став духами-охранителями входа в нижний мир.

Сэли вошел в число основных духов-помощников шамана.

Металлические изображения Сэли, совмещавшие черты лося и рыбы, пришивались к спине костюма шамана, а деревянные (иногда двухголовые) фигуры ставились перед входом в шаманский чум.

Торганэй, Торгани - предок медведей в мифах восточных эвенков и эвенов.

Согласно мифам, женщина провалилась в берлогу и родила затем двух детей - медвежонка и мальчика.

Когда они подросли, то юноша Торганэй вступил в борьбу с братом-медведем и убил его.

Перед смертью медведь сказал Торганэй, что теперь на земле станет много медведей и люди смогут охотиться на них, а также завещал Торганэй правила проведения медвежьего праздника (Дуэнтэ) и запретил женщинам поедание определенных частей туши.

Тэму, Тэму эдени - дух-хозяин водной стихии, рыб, морских животных в мифах сроков, орочей, ульчей, удэгейцев; Мутэмуни - у нанайцев, Тахмуни - у негидальцев, Мудико - у эвенков.

В мифах Тэму чаще предстает в виде антропоморфной четы; старика и старухи, которые живут далеко в море; они выпускают рыбу из озера, находящегося в их доме (по вариантам, в рыбу превращается чешуя, которую Тэму бросает в море).

От воли Тэму зависит количество рыбы в реках и успех охоты на морских животных, поэтому перед началом рыбного промысла, обычно весной и осенью, устраивались обряды кормления воды: в воды опускали блюдо с ягодами, кашей, травой, табаком и др.

Тэму называли также касатку, считавшуюся морским духом (или лодкой морского духа), помощником или сородичем Тэму; по приказу Тэму касатки гонят на берег стаи рыб, нерпу, тюленей, облегчая людям охоту и рыбалку.

Ханян, Хэян, Ханан - душа человека в мифах эвенков и эвенов; Хатян - у негидальцев, Пана - у ороков, ульчей, нанайцев.

По одним версиям Ханян Пана, душа человека, появляющаяся у него в момент рождения и сопутствующая ему в течение всей жизни; по другим Ханян Пана появляется у ребенка, когда он начинает ходить и разговаривать.

Внешне Ханян Пана - точная копия человека, в солнечную погоду ее можно увидеть в виде тени, отражения в зеркале и т.д.

Во время сна Ханян Пана может покидать тело и удаляться на далекие расстояния, что вызывает сновидения (поэтому спящего нельзя резко будить, чтобы Ханян Пана успела вернуться).

Ханян Пана могла быть похищена злыми духами (в том числе духом умершего или духом-помощником враждебного шамана), что ведет к болезни человека.

В этом случае приглашали шамана, который отыскивал Ханян Пана, забирал ее у духов путем уговоров, задариванием или силой и возвращал ее на место.

У нанайцев Пана называлось также изображение покойника в виде деревянной фигурки на подставке с треугольной головой и отверстием на месте рта.

Эту фигурку на ночь укладывали спать, а днем кормили, ставя перед ней еду, а в отверстие рта вставляли предварительно раскуренную трубку.

Фигурка Пана служила предостережением души умершего до тех пор, пока шаман не направлял ее в Мугды перед отправкой в мир мертвых (Буни).

У ряда групп эвенков Пана (Ханян, Хэнян), означала духа предка, в том числе предка, призывавшего своего потомка к шаманскому служению, и служила его покровителем.

Харги- дух-хозяин нижнего мира, старший брат Сэвеки, соперничавший с ним в актах творения по эвенкийским мифам.

Харги создал вредных для человека животных и кровососущих насекомых, испортил вылепленные братом фигурки людей: соблазнив караулящих фигурок пищей (или теплой одеждой) и, получив доступ к фигуркам, он испортил, разбил их изваяние, из-за чего люди стали болеть и умирать.

Уйдя после ссоры с Сэвэки в нижний мир, Харги продолжает посылать на землю своих помощников - злых духов, которые мешают людям охотится и приносят болезни.

У некоторых групп эвенков Харги называли также духов-помощников шаманов, имевших зооантропоморфный облик и сопровождавших их во время путешествия в нижний мир.

Хэглэн - у эвенков, негидальцев, Хэвлэн - у эвенов, Пэдуме - у ороков, орочей, нанайцев, ульчей - персонификация Большой Медведицы в мифах тунгусо-маньчжурских народов.

В большинстве вариантов Хэглэн - гигантский небесный лось, похитивший солнце, или лосиха с лосенком, которых преследует богатырь-охотник - Мани, Чан чий, Чахинтылан или три охотника, например, кет, эвенк, русский.

Охота, следы которой видны на небе в виде звезд Большой Медведицы и Млечного пути (след охотника), объясняет происхождение дня и ночи - лосенок, метнувшийся после выстрела охотника с перепугу в сторону и упавший через отверстие в небе - Полярную звезду - на землю, дал начало земным лосям.

По другому варианту, лосиха бросила на землю косточку не рожденного Манчи-охотника и лосенка, а сама ушла на море и превратилась в мамонта - Сэли.

У народов Приамурья - нанайцев, орочей, ульчей - созвездие Большой Медведицы - Хэглэн считалось небесным амбаром или вешалами для сушки юколы, которые небесный старик велел построить своему зятю.

Чолбон у эвенков, якутов - персонификация или дух-хозяин планеты Венера, небесное божество.

Выступает в ипостасях утренней и вечерней звезды. Эвенки считают Чолбон могучим и грозным божеством (нельзя рассказывать сказки, когда он находится на небе).

Энгдекит - в мифах западных эвенков шаманская река, соединяющая верхний и нижний миры.

На истоках Энгдекит у подножия горы верхнего мира находится мир нерожденных душ - Нгактар, а чуть ниже, на большом ягельном пастбище - мир нерожденных оленей - Кутурук.

В средней части Энгдекит - множество притоков, каждый из которых принадлежит шаману определенного рода.

На притоках размещались Сэвэни - духи-помощники шаманов, стерегущие проходы с Энгдекит на среднюю землю, входом туда служили водовороты рек, протекающих в мире людей.

В нижней половине Энгдекит помещался мир мертвых - Буни: на скалах и устье каждого притока жили предки, передавшие шаману свой род, жизнь, на плесах - родовые селения умерших, а в устье самой Энгдекит - первые шаманки.

За устьем находился нижний мир, откуда не возвращались, в него попадали только души покойников, умерших в Буни.

Нижнее течение Энгдекит перерезали семь (по вариантам, девять) порогов, где обитали злые духи, приносящие смерть.

Считалось, что шаманы во время камлания поднимались в верхний мир по Энгдекит за душами детей и оленей и затем по дереву-лестнице к духу-хозяину верхнего мира; в нижний мир на поиски души заболевших шаман тоже спускался по своей реке, но ниже четвертого порога он обычно посылал своих духов-помощников.

При проводах души дорога шамана шла вниз от устья его реки по Энгдекит в родовые селения умершего.

К древнейшим обрядам из культа природы относились приношения в виде «кормления, дарения» и «просьбы», обращенные к огню, перевалам в горах, местам бродов, родникам и другим особо почитаемым местам.

Такие обряды перешли в обычаи и стали настолько привычными, что мясо не ели до тех пор, пока не бросят кусочка в огонь или печь со словами «такого же пошли».

При переходах бросали в огонь щепотку табака или сахара, на деревьях в условных местах подвязывали маленькие полоски красивой ткани.

Эти обычаи сохранились у многих эвенков, занимающихся традиционным хозяйствованием в наши дни.

Они характеризуются и как охотничьи обряды.

Обряд добывания удачи у эвенков «Синкэлэвун, хинкэлэвун, шинкэлэвун» был характерен для всех групп эвенков.

Он представлял собой магическое забивание изображения парнокопытного животного.

Его выполняли только охотники.

В случае неудачи на охоте охотник связывал из прутьев изображение оленя или лося, приготавливал маленький лук, стрелу и уходил в тайгу.

Там он ставил изображение животного и стрелял в него с небольшого расстояния.

Если стрела попадала, то охота предстояла удачной, тогда охотник имитировал разделку туши, часть ее он обязательно прятал, а часть уносил с собой, чтобы из стойбища отправиться на охоту.

У эвенков Тимтомского и Сунтарского районов Республики Саха (Якутия) в этом обряде принимал участие шаман.

В этом варианте присутствовал древний способ охоты - накидывание аркана, он производился перед тем, как охотник стрелял из лука по изображению.

У среднеамурских эвенков-бираров этот обряд превратился в осеннее моление духу хозяину тайги «магин».

Выбрав место в тайге, старейший из охотников перед деревом приносил жертву - сжигал кусок мяса и обращался с просьбой послать зверя.

У сымских эвенков этот обряд сводился к подвешиванию белых полос на березу и стрельбе из лука в ее вершину с просьбой к «матери зверей» послать добычу.

Шаманы развили этот обряд, добавив к нему хождение к духу хозяину тайги для «прошения» у него животных «синкэн», а также обряд очищения охотников.

Обряд «икэнипкэ» представлял собой восьмидневную охотничью мистерию-погоню за божественным оленем, его забивание и приобщение к его мясу. Шаманы добавили к этому обряду гадание, предсказание и обновление частей шаманского костюма и атрибутов.

Существование этого обряда определяло почитание эвенками оленя и лося. Они верили, что души съеденных животных воскреснут, и их пошлет обратно на Землю добрых дух - хозяин Верхнего мира и дух хозяин тайги.

Рассматривая взаимосвязи традиционных танцев с религиозными представлениями, а также с различными аспектами и компонентами материальной, духовной культуры и жизнедеятельности эвенков, раскрывается традиционное хореографическое искусство как одного из проявлений взаимосвязи этнопедагогики и народно-художественной культуры, что позволяет заглянуть в систему пластически-образного мышления, на которое наслаиваются пласты последующих периодов развития религиозного Универсума.

Обряды добывания удачи охотнику у эвенков «Медвежьи» обряды - «синкэлэвун», обряд погони за воображаемым оленем, охота на него и приобщение к мясу - «икэнипкэ», гадание на лопатке, мелкие обряды-обращения к доброму духу «Хэвэкэ» с просьбой послать зверя.

Иногда без шамана проводился обряд похорон мершего.

Антропоморфные статуэтки медведя-человека, найденные археологами на территории расселения эвенков, относятся к неолиту и подтверждают древность существования культа медведя.

Наблюдая сходство в строении конечностей медведя и человека, древние эвенки пришли к выводу, что медведь раньше был человеком.

У аянских эвенков сохранился миф о медведе - брате человека, в котором присутствует элемент борьбы человека и медведя, где побеждает человек, а медведь, умирая, завещает, как нужно охотиться и хоронить медведя. Отголоском этого же мифа, сохранившегося среди амгунских и урмийско-удских эвенков осталась вера в обычай, что медведь может вызвать охотника на поединок путем царапины на стволах деревьев, этим же способом медведь устанавливает границы своей территории.

Если охотник хотел встречи с медведем, он делал зарубки выше царапин медведя, если не хотел, то ниже этих царапин.

Наиболее распространенной традицией в охоте на медведя и в медвежьих ритуалах было уподобление себя ворону - «оли».

Ворон, по мифу илимпийских эвенков, был помощником творца, но за плохие поступки был наказан и оставлен на земле, чтобы присматривать за людьми.

Эвенки, кочевавшие по отрогам больших хребтов, считали, что горные вороны - это превращенные в птиц люди.

Основанием этих представлений были наблюдения за воронами, жившими парами и способными воспроизводить голос человека.

Сказывалось соседство с народами, у которых культовым героем был ворон.

В охоте на медведя, находившегося в берлоге, прежде могли принимать участие только сородичи и свойственники охотников.

Во время охоты они могли говорить только иносказательно.

Во всех действиях от подхода к берлоге до трапезы обязательными были крики, подражающие ворону: «Ки-и-к! Ку-у-к! Кикак!».

В отдельных случаях махали руками, как вороны крыльями, и мазали лицо сажей.

Убивал обязательно старший из охотников, но свежевал свойственник - «нимак, хуюврэн».

Обычай - обряд благодарения огня у эвенков

Дух хозяин огня - «того мусунин» - имеет определение движущей, горящей одушевленной силы и представляется в образе старухи-бабушки - «эникэ», потому что хранителем очага у эвенков испокон считалась женщина.

Это подтверждается археологическими находками женских фигурок и изображений около очагов древних поселений.

Поскольку огонь считался хранителем благополучия сородичей, в костер всегда бросали самый лучший кусок пищи обязательно с просьбой послать удачу на охоте.

Обычай-обряд кормления огня - это своего рода отражение обычая угощения и дележа добычи среди сородичей, что символизирует общее благополучие, достаток и продолжение жизни.

Все эти представления вылились в некоторые малые обычаи-запреты - «оде» по отношению к огню.

Так, например, нельзя оставлять нож, иглу острием к огню, нельзя кидать в костер шишки, лить смолу, воду, а также колоть вблизи дрова и разделывать убитых животных.

В свою очередь, как считают старики, огонь, заботясь о людях, может предупреждать человека, его «языком», по их мнению, является особенное потрескивание или писк горящих дров - «хинкэн».

Если слышали эти звуки утром, значит, огонь предвещал хорошее, если вечером - то плохое, если слышали во время еды, то понимали, что надо собираться и уходить, если огонь пощелкивал во время ухода на охоту, то охотник оставался в стойбище, так расценивалась в этом знаке неудачная охота.

Традиционная одежда

Традиционная верхняя одежда эвенков - кафтан.

Шили его из шкур оленя, а чтобы капли дождя скатывались, не проникая внутрь, в плечевой шов вставляли бахрому из козьего меха.

Под кафтан надевали нагрудник из меха.

Праздничный нагрудник делали из ровдуги (замши) и украшали узорами из бисера.

В более суровых районах, в лесотундре, поверх кафтана носили глухую меховую одежду - сокуи.

Мужской костюм мало отличался от женского, главным образом некоторыми особенностями кроя и количеством украшений.

Головной убор делали из шкурки с головы оленя.

Шкурку вытягивали по форме головы человека и высушивали; отверстия от глаз и рогов зашивали и украшали бисером, края обшивали ровдугой.

Эвенки носили также шапки наподобие капора, отороченные мехом.

К югу от Нижней Тунгуски мужчины повязывали вокруг лба и затылка сложенные широким жгутом платки.

Зимой шею и голову обматывали длинным шарфом из хвостов пушных зверей.

Обувь эвенков так хорошо приспособлена для долгих переходов по тайге, что её заимствовали соседние народы.

Шьют унты (так называется этот вид обуви на Крайнем Севере и в Сибири) из ровдуги, сукна, кожи, камусов (шкуры с ноги оленя).

Унты могут быть короткими (до щиколотки) и длинными (прикрывают всю ногу).

Зимой унты носят с меховыми чулками.

Национальная кухня

Традиционная кухня - северная, содержащая много мяса, рыбы и оленьего молока.

ТЫХЭМИН

Тыхэмин – рыбный суп, готовится с икрой.

Икру давят и растирают до однородной массы.

Обычно это делали в деревянном корытце, давили деревянной ложкой – ламбой рыбной.

Полученную массу опускают в кипящий бульон, постепенно добавляя измельченное рыбное мясо.

Солят, также можно добавить другие пряности по вкусу.

Хорошо размешивают и доводят до кипения.

ХУНГЭЛ

Такой суп варят, если с лета заготовили сушеную кровь и тыптун – сушеное мясо с костями.

При разделке туши оленя вычищенный желудок наполняют свежей кровью, зашивают, затем подвешивают на дереве, сушат на солнце в продуваемом месте до тех пор, пока кровь не превратится в плотный ком.

Ставят варить бульон из тыптуна и, пока он кипит, от комка отрубают необходимое количество крови, завертывают в кусочек чистой тряпки и дробят в порошок с помощью дирэ – круглого камня.

Когда бульон уже готов, в него добавляют размельченную сушеную кровь, тщательно размешивая ее в кипящем бульоне.

Но размешивают не ложкой, а специальной мутовкой – ытык.

Лишь энергично вращая, можно получить однородную массу.

Хунгэл подают горячим.

ШАШЛЫК ПО-ЭВЕНКИЙСКИ

Мясо со спинной части оленя режут на плоские куски величиной с ладонь, посыпают соль, нанизывают на рожны.

Рожны втыкают вокруг костра, жарят мясо, переворачивая, следя за тем, чтобы оно не обгорело и не пропиталось дымом.

Готовые, обычно верхние, куски выкладывают на блюдо или тарелку. Одновременно трубчатые кости освобождают от мяса и сухожилий, разрубают и аккуратно извлекают костный мозг.

Вокруг горячего шашлыка размещают кусочки костного мозга, немного посыпают солью и сразу подают.

ТЭЛИК

Мясо, провяленное на солнце в течение 2-3 дней, слегка коптят над очагом. Нарезают или дробят как можно мельче, затем перемешивают с брусникой и подают к чаю.

АКИН

Сырую оленью печень освобождают от пленок, нарезают в виде лапши, раскладывают на чистую пленку, выносят на холод и замораживают.

Подают, предварительно посыпав солью и перцем.

ТАЛА

Это блюдо готовят из свежей нельмы, осетра, тайменя, ленка или другой деликатесной рыбы.

Вынимают внутренности, рыбу промывают, разрубают на куски.

Затем берут необходимое количество, нарезают в виде лапши, добавляют соль, перец и осторожно перемешивают.

Раскладывают на тарелки, посыпают мелко рубленым зеленым луком и подают как закуску.

ДУКТЭМИ

Это деликатесное блюдо эвенкийского стола, готовят его для дорогих гостей или в торжественных случаях.

Рыбу разрезают вдоль хребта, отделяют позвоночник и голову, удаляют жабры.

Затем мясо расправляют и укрепляют на палочках, сушат над костром.

А кости измельчают с помощью дирэ.

Перед тем как подавать на стол можно сдабривать рыбьим жиром.

МЭНИН

Свежие ягоды голубики перебирают, споласкивают холодной водой, немного подсушивают.

Ягоды следует тщательно раздавить деревянным пестиком или ложкой, залить оленьим молоком, перемешать.

Затем разливают в стаканы и можно подавать на стол.

Пословицы и поговорки

Эвенк может сказать о наступлении дня обыкновенно: инэлчэ (рассвело).

Но может и так: Геван самчэ (Утренняя звезда умерла).

Причем второе выражение эвенк любит употреблять чаще.

Может эвенк сказать о дожде просто: пошел дождь, но старый человек выразит свою мысль образно: буга сонголлон (небо льет слезы, или небо лопнуло, разверзлось).

Есть у эвенков пословица «Того дугэе ачин» (Огонь не имеет конца), имеющая смысл: жизнь вечна.

На просьбу объяснить значение этой пословицы семидесятилетний эвенк сказал: «Вот живешь ты, твой дом согревает огонь.

Ты его зажигаешь, поддерживаешь. Умрешь ты, твои дети будут поддерживать огонь, потом внуки, правнуки.

И так бесконечно: Жизнь будет продолжаться - огонь будет гореть вечно».

По глубине мысли эту пословицу можно сопоставить с философским суждением о бесконечности материи.

Из эвенкийских пословиц можно узнать, каким представлял себе мир предок эвенка.

Обратимся к пословице «Дуннэ чэчэвэн этэнны боконо» (не догнать края земли), имеющую смысл: земля велика, не достичь ее края.

Обычно употребляют ее, когда хотят сказать, что мир необъятен.

Имеется еще несколько пословиц, содержащих фразеологизм «дуннэ чэчэн»: Дуннэ чэчэн хурудо (Уйти на край земли, то есть далеко), Дуннэ чэчэлэн ахада (Изгнать на край земли).

Многие эвенкийские пословицы, вместе взятые, составляют свод правил поведения, нравственных норм.

Деромоми бэе этэн сирарэ (Украв, человек не одарит себя. В смысле: не спасет человека воровство).

О хорошем человеке: ухо далеко слышит, а глаз хочет близко видеть, т.е. молва о хорошем человеке распространяется далеко, и люди рады его видеть.

Поучая кого-либо, как жить, эвенк скажет: «Ты что, заблудиться в жизни хочешь?!»

И, подводя итог своей морали: «Биныдук тулили хурудес?».

Пословицу можно передать прямым значением «от того, что тебя окружает, никуда не уйдешь», или переносным: «в стороне от жизни не пройдешь».

Многие пословицы осуждают недостатки людей.

О бессовестном, наглеце эвенк скажет: «Этот человек совершенно не имеет лица».

Об утратившем человеческий облик, о подлеце: «На твоем лице выросли волосы».

«Ты обморозил свои глаза», - то есть не стыдишься смотреть в глаза людям.

Болтунов, сплетников характеризуют такие пословицы: «Эрудук эрувэ тавдяри бэе» (Человек, собирающий худшее из худшего); «Даладявки тэкэнэ ачин» (Лакающий подобно собаке, т.е. говорящий что попало, не отдающий отчет в своих словах); «Иннин котово урэчэ» (Язык его подобен лезвию ножа, т.е. режет что попало и многое может испортить).

Последняя пословица может характеризовать и хорошего человека, не боящегося говорить правду, справедливого и прямолинейного.

Пословица «Экунма хентанны?» (Что отразил, подобно эху?) близка по смыслу русскому выражению «Слышал звон, да не знаешь, где он».

О людях «себе на уме» говорят: «Симуладерэн, урин кулин бинэ» (Ведет себя тихо, хотя в животе у него черви).

Пословица идентична русской: «В тихом омуте черти водятся».

Безрассудного человека характеризуют другой пословицей: «Делюви-нюн сукэдери бэе» (Человек, рубящий под собой сук).

Женщина у эвенков никогда не занимала унизительного положения.

«Бэевэ ахи иргивки» (Женщина растит человека) - гласит эвенкийская пословица.

Но эту же пословицу употребляют и тогда, когда хотят сослаться на приоритет женщины, жены в семье.

Аналогичны предыдущей такие пословицы: «Бэе ахи унякандин бэе овки» (Мужчина с помощью пальцев жены станет человеком), «Ахия ачин бэе ангадякан» (Муж без жены сирота), «Кэргэнми санмими тогос сивдян» (Жену потеряешь - потухнет огонь).

Пословица «Бэе бэедук ювки» (Человек родится от человека) близка к русской «Яблоко от яблоньки недалеко падает».

Имеют тот же смысл и другие пословицы: «Нгинакин нги накиндук татывки - бэе бэедук» (Человек учится у человека, собака - у собаки).

Зависимость от природы приводила эвенков к необходимости как-то закреплять свои наблюдения над ней, обобщать их, знать приметы, зачастую сформулированные в пословичной форме.

«Тамнаха угиривден - ненгдэледен, тамнаха тыкигни - тыгдэлден» (Туман поднимется - будет хорошая погода, туман опустится - будет дождь).

«Кукку диктэ ириллэкин этэвки куккудан» (Кукушка перестанет куковать, когда начинает зреть голубица).

Поговорка «Дылвас бучидяв» (Высушу твою голову), имеющая смысл «погублю тебя, расправлюсь с тобой, убью тебя», очевидно, является отражением родовых и племенных войн.

Причем поговорка носит оттенок клятвенности: произнося ее, человек как бы клянется отомстить обидчику.

Правда, сейчас это выражение носит немного другой смысл - «отомщу тебе как-нибудь».

Пословица «Ая мурин умун кимничи, ая бэе умун турэчи» (Для хорошей лошади один кнут, у хорошего человека одно слово) стала употребительной у тех родов эвенков, которые переходили на оседлый образ жизни и держали лошадей.

Не исключено, что это простая калька с якутской пословицы.

Множество эвенкийских пословиц содержится в фольклоре эвенков, особенно в сказаниях.

Легендарные эвенкийские богатыри, вступая в единоборство с кем-либо, обращались к противнику со словами «Иргэлэви иктэвкэл, долави долдыкал, сендуви силдикал!» (Введи в свой мозг, внутри услышь, на уши нанизь!)

Смысл сказанного прост: слушай меня внимательно.

И сейчас, обращаясь к кому-либо, требуя внимательно себя выслушать, эвенк скажет то же самое.

Но в разговорной речи употребляется чаще всего одна из частей этого пространного обращения.

Пословицы эвенков, как и других народов, обладают сжатой, четкой и строгой формой, что поддерживается ее построением.

Важна и звуковая сторона. Возьмем, к примеру, пословицу «Энгэт будэ бэе эвки будэ» (Кому не суждено умереть, тот не умрет).

Пояснить смысл данной пословицы можно, сопоставив ее с русской «Кому сгореть, тот не утонет».

Пословица скреплена сквозным звуковым повтором.

Эвенкийские пословицы, жемчужины народного творчества, столетиями передавали опыт последующим поколениям.

В этих кратких изречениях заключены чувства и мысли северного народа.

Мультимедийный проект «Лица России» существует с 2006 года, рассказывая о российской цивилизации, важнейшей особенностью которой является способность жить вместе, оставаясь разными — такой девиз особенно актуален для стран всего постсоветского пространства. С 2006 по 2012 в рамках проекта мы создали 60 документальных фильмов о представителях разных российских этносов. Также создано 2 цикла радиопередач «Музыка и песни народов России» - более 40 передач. В поддержку первых серий фильмов выпущены иллюстрированные альманахи. Сейчас мы - на полпути к созданию уникальной мультимедийной энциклопедии народов нашей страны, снимка, который позволит жителям России самим узнать себя и для потомков оставить в наследство картину того, какими они были.

~~~~~~~~~~~

«Лица России». Эвены. «Орочел - оленные люди», 2008

ЭВЕНЫ, эвен (самоназвание), устаревшее русское - ламуты ("приморские жители", от эвенкийского ламу - "море"), сибирский тунгусо-маньчжурский в Российской Федерации, родственный эвенкам. Живут локальными группами в Якутии (8,67 тыс. чел.), Магаданской области (3,77 тыс. чел.), Чукотском (1,34 тыс. чел.) и Корякском АО (713 чел.), Камчатской области (1,49 тыс. чел.) и Охотском районе Хабаровского края (1,92 тыс. чел.). Общая численность 17,2 тыс. чел. По данным Переписи населения 2002 года численность эвенов, проживающих на территории России, составляет 19 тысяч человек, по данным переписи 2010г. - 21 тыс. 830 человек. Проживают эвены преимущественно на востоке РФ.

По данным переписи 2002 года, в Республике Саха (Якутия) - 11 657 эвенов, в Магаданской области - 2527, в Камчатской области - 1779 (из них в Корякском автономном округе - 751), в Чукотском автономном округе - 1407, в Хабаровском крае - 1272. Также, согласно переписи 2001 года, 104 эвена проживают на Украине.

Говорят эвены на эвенском языке. Он близок к эвенкийскому, нанайскому и удэгейскому. Относится к тунгусо-маньчжурской группе языков алтайской семьи. В эвенском языке более десяти говоров, объединенных в восточное, среднее и западные наречия. Эвенский язык очень образный, богат синонимами. Носители эвенского языка живут в исключительно суровых условиях кочевого быта, но сам язык практически не знает грубых и ругательных слов. 52,5 % Эвенов свободно владеют русским языком, 27,4 % считают его родным.

Верующие - православные. В религиозных представлениях эвенов существовал культ хозяев природы и стихий: тайги, огня, воды. Особое место занимало поклонение солнцу, которому приносили в жертву оленей. Были развиты промысловые культы, духов-хозяев природы, шаманизм. До XVIII - XIX вв. практиковалось воздушное захоронение на деревьях или свайных помостах. После принятия православия эвены начали хоронить умерших в земле и ставить над могилой кресты.

Расселение тунгусских племён (предков Эвенов, эвенков и др.) из Прибайкалья и Забайкалья по Восточной Сибири началось в 1-м тысячелетии нашей эры. В процессе расселения Эвены включили в себя часть юкагиров, в последствии были подвергнуты частичной ассимиляции якутами. Под влиянием якутского языка сформировалось западное наречие эвенского языка. С началом контактов с русскими в 17 веке Эвены испытали их сильное влияние. С 20-х годов 20 века большинство Эвенов переходит к оседлости, массовому двуязычию. В 1990-е годы стала проводиться активная политика, направленная на возрождение языка и культуры Эвенов.

В 1931 была создана письменность на основе латинского, в 1936 - на основе русского алфавита. На эвенском языке ведутся радиопередачи, издаются полосы газет, оригинальная и переводная литература. Ведётся преподавание эвенском языке в школах, педучилищах, ВУЗах.

Традиционное хозяйство Эвенов внутренних континентальных областей Сибири (донрэткэн - буквально "глубинные, внутренние") - оленеводство, охота (дикий олень, лось, горный баран, пушной зверь) и рыболовство. Группы Эвенов-наматкан (буквально "приморские жители") кочевали весной из континентальной тайги к побережью Охотского моря и осенью - обратно. Безоленные Эвены на Охотском побережье (самоназвание - мэнэ, "оседлые") занимались прибрежным рыболовством, охотой и тюленьим промыслом, разводили ездовых собак. В 18 веке у якутских и камчатских Эвенов распространилось коневодство, заимствованное у якутов.

Эвенское оленеводство преимущественно малостадное с вольным выпасом оленей. Перекочёвки совершались на 10-15 км. Олени использовались для верховой езды и под вьюк. В лесотундре распространены прямокопыльные нарты, заимствованные у якутов, на Камчатке и в Магаданской области - дугокопыльные нарты, заимствованные у чукчей и коряков. Было известно также крупнотабунное оленеводство мясо-шкурного направления. Охотились верхом на оленях или на лыжах (голицах - кайсар и подклеенных мехом - мэрэнгтэ), гоньбой, скрадом, с помощью оленя-манщика, охотничьей собаки. Прибрежные Эвены ловили проходную рыбу лососёвых пород, в среднем течении и верховьях рек - кунжу, гольца, хариуса. Основным орудием лова рыбы была крючковая снасть, сети и невода стали доступны Эвенам лишь в 20-х годах 20 века. Рыбу заготавливали впрок вялением юколы, квашением, из сушёной рыбы делали порошок-порсу. Ели также сырую и мороженую рыбу. По воде передвигались на лодках-долблёнках, которые покупали у соседних народов. Занимались также собирательством ягод, орехов, коры и игл кедрового стланика и др. Мужчины занимались кузнечеством, обработкой кости и дерева, плетением ремней, кожаных арканов, упряжи и т.д., женщины - обработкой шкур, выделкой ровдуги и др. Железо и серебро получали путём обмена у якутов, позднее - у русских.

Мужская и женская одежда близка к эвенкийской: распашные кафтаны, нагрудники и натазники, ноговицы, унты. Зимняя одежда шилась из меха, летняя - из ровдуги. Одежда украшалась бахромой, вышивкой бисером и подшейным волосом оленя, металлическими подвесками-колокольчиками, медными бляхами, кольцами и серебряными монетами. Головным убором был плотно облегающий голову капор, расшитый бисером. Зимой поверх него носили большую меховую шапку. Женщины иногда надевали платок. Традиционная мужская одежда вытесняется в тундровых районах чукотской, в лесных - якутской, женская сохраняется более устойчиво.

Традиционная пища Эвенов - оленина, мясо диких животных, рыба, дикорастущие растения. Наряду с привозным чаем употребляли заваренные кипятком цветы, листья и плоды шиповника, засушенные листья иван-чая.

У Эвенов существовали патрилинейные экзогамные роды: Кукуюн, Мямяль, Дойда, Долган, Уяган, Дутки, Деллянкин и др., распадавшиеся на территориальные подразделения во главе с выборными старостами, представлявшими род перед администрацией. Стойбищная община объединяла несколько родственных и неродственных семей. Был распространён обычай взаимопомощи (нимат), обязывающий охотника отдавать часть добычи соседу.

Семья малая. Брак сопровождался уплатой калыма. Встречались многожёнство, помолвки малолетних. Жену могли брать в любом роде, кроме собственного, но предпочтение отдавалось роду матери.

До 18-19 веков практиковалось воздушное захоронение на деревьях или свайных помостах.

Были развиты промысловые культы, культ медведя, духов-хозяев природы, шаманизм. Фольклор включает богатырский эпос, исторические предания, сказки, песни и др. В настоящее время возрождаются традиционные праздники Эвенов (Эвинэк, Уркачак, Праздник оленевода и др.).

Наиболее важными для эвенов (для выживания этого народа) являются запреты-обереги. Из совокупности этих запретов возникает своеобразная этика эвенов - охотников и оленеводов. В соответствии с традиционными мифопоэтическими (и религиозными) представлениями эвенам нельзя кричать в горах, в лесу, на берегу реки. Если нарушить эти запреты, то во всех трех случаях может проснуться дух-хозяин этих мест.

Фольклор эвенов включает в себя не только сказки и песни, но также и бытовые рассказы, исторические легенды, богатырский эпос, заклинания-благопожелания, приметы и, конечно, загадки. Многие эвенские загадки не устарели до сих пор. У серебряного коня длинный хвост. Что это? Простая игла.

А. А. Петров

Вся вселенная - от камешка под ногами до далекого созвездия

Многие городские жители давно уже пользуются такими распространенными благами цивилизации, как водопровод, лифт, телефон, телевизор, автомобиль, микроволновая печь. Этот список можно продолжить до бесконечности. Но когда-то ведь и, кстати говоря, не так уж и давно, ничего этого не было. Но люди, ничего себе, жили и не роптали на отсутствие универмагов, супермаркетов, компьютерных домов, интернет-кафе, диснейлендов и концертных залов.

Это отдельная и большая проблема: как правильно жить и являются ли вещи, которых становится все больше, благом, или же они отвлекают нас, отрывают от чего-то очень главного - от счастливой жизни на лоне природы? Возможна ли такая жизнь в принципе? А вдруг цивилизационные процессы, именуемые теперь глобализацией, захватили уже весь мир и Россию в том числе?

Не будем скрывать, подобная тенденция существует. Поступь научно-технической революции все сильнее и сильнее. Из-за шума машин (и эстрадной музыки) мы уже не слышим, по словам известного поэта, «позвоночного столба гуденье».

И все же есть в России народы (их, кстати, много), которые живут а) в едином ритме с природой и б) по законам предков, в) чтя и приумножая традиции.

Вот, например, эвены.

Очень интересный народ. Своеобычный. Ни с каким другим народом мы его не перепутаем. Попробуем заглянуть в глубь эвенского характера. Послушаем сказку «Самое дорогое».

Была у старика Гулахана оленья шкура, еще камни очага да ружье. Очень дорожил он этим наследством. Под шкурой спал дед, потом спал отец, камни очага согревали их, а ружье кормило.

Вот пошел Гулахан весной к брату рыбачить. А пока ходил туда-сюда, лишился очага и оленьей шкуры. Уцелело у него только одно ружье, что на плече.

Заглянул Гулахан в юрту, где вор побывал, думает: есть у меня верное ружье, пойду с ним искать врага.

Стал ходить Гулахан по тайге, стал ходить по горам. Смотрит - дерево отцвело и снова зазеленело, ручьи замерзли и снова оттаяли, а он все ходит и ходит.

Взошел на самую высокую вершину и думает: старики говорили, что горе только из-за горы выглядывает. Надо его подкараулить.

Сидит Гулахан на высокой вершине одну ночь, сидит другую. Как думал, так и вышло: на третью ночь показалось горе. Встал Гулахан на самый последний камень, выше которого ни одного камня не было, и говорит про себя: помогайте, обида горькая и ружье верное, бить мое горе.

Только вымолвил, как над вершиной появился страшный-престрашный летающий змей. В глазах у того змея огонь, из хвоста искры летят, голова вся шипит.

Прицелился старый Гулахан и послал в змея две пули. Дрогнул у змея хвост, закачался.

Тут Гулахан вспомнил, как бросается на добычу молодая рысь, и, прыгнув, вцепился в змеиный хвост. Висит на хвосте Гулахан и вспоминает, как медведь собирает силу, когда деревья гнет. Стал Гулахан тянуть змея к земле.

Змей гибель свою учуял, выбросил из пасти оленью шкуру, выбросил камни очага. Гулахан обрадовался и еще сильнее начал тянуть змея книзу.

До тех пор тянул змея Гулахан, пока новый день не народился. На заре прижал он змея к земле и бил до тех пор, пока из него вся змеиная кровь не ушла под сопку.

Хотя много силы потерял, зато вернул свое, кровное. И всем своим внукам наказал Гулахан не отдавать врагу самое дорогое - родную землю и счастливый свой дом.

Хорошая сказка. Героическая и поучительная. А теперь несколько слов о том, откуда появились эвены.

Происхождение эвенского народа связано с освоением тунгусскими племенами Восточной Сибири. Произошло это давно, в первом тысячелетии нашей эры. В результате взаимодействия тунгусов с аборигенами этих мест, а также с пришлыми монголами и тюрками появились эвены. В настоящее время они проживают в Республике Саха (Якутия), Хабаровском крае, Магаданской и Камчатской областях. Говорят на своем (эвенском) языке, который принадлежит к тунгусо-маньчжурской группе алтайской семьи языков. Родным этот язык считают более половины всех ныне здравствующих эвенов. По данным переписи 2002 года, в России живет 19071 эвен. Около двенадцати тысяч приходится на Республику Саха (Якутия).

Зададимся вопросом: что делает эвена эвеном? Во-первых, язык. Кстати говоря, в эвенском языке более десяти говоров, объединенных в восточное, среднее и западные наречия. Эвенский язык очень образный, богат синонимами. Носители эвенского языка живут в исключительно суровых условиях кочевого быта, но сам язык практически не знает грубых, ругательных слов.

Во-вторых, эвен становится эвеном благодаря привычному способу ведения хозяйства. Одни эвены занимаются оленеводством, они проживают в горно-таежной зоне. Другие - охотой и озерно-речным рыболовством.

Есть эвены, которые занимаются примерно тем же, но при этом они кочуют: весной перебираются из континентальной тайги к побережью Охотского моря, а осенью - устремляются обратно на континент.

И есть эвены, у которых нет оленей. Их называют безоленными. Они ведут оседлый образ жизни на Охотском побережье, занимаются охотой, рыболовством, разводят ездовых собак. У якутских и камчатских эвенов сохранилось коневодство.

Что же касается эвенов, проживающих в горно-таежной зоне, то у них преобладает верховое и вьючное оленеводство. Верховой езде обучают с детства. Садясь на оленя, эвен (или эвенка) опирается на специально сделанную палку-посох. Рулить же оленями, давать им команды, приходится справа. Олени у эвенов особенные: они отличаются большим ростом, силой и выносливостью.

Время от времени эвены кочуют. Вот как выглядит переезд с одного стойбища на другое. Это запоминающаяся картина. Обычно первым в этом караване из оленей едет глава стойбища или опытный оленевод. За ним на поводу идет вьючный олень, он везет главу оленьей упряжки, а также святыни, иконы. Далее следует верхом жена с детьми от трех до семи лет, которая ведет за собой двух-трех оленей. За нею двигаются остальные женщины, каждая тянет за собой от семи до двенадцати вьючных оленей. Последний в караване олень везет части каркаса жилища.

Важная составляющая идентичности народа - его обычаи. Если образованным человеком (в европейском смысле) можно стать, обогатив свою память знанием естественных и гуманитарных наук, то настоящий эвен начинается с того, что он помнит и чтит обычаи своего народа.

Что такое обычай в самом широком смысле слова? Это некий свод поведенческих формул. Делай, например, то-то, но не делай этого. Если нарушишь предписание, то случится что-то плохое, порою непоправимое. Наиболее важными для эвенов (для выживания народа) являются запреты-обереги. Из совокупности этих запретов возникает своеобразная этика эвенов - охотников и оленеводов.

Все запреты-обереги эвенов можно разделить на несколько тематических групп: картина мира, природа, охота, хозяйство, человек. Есть запреты, которые связаны с религиозными воззрениями эвенов, с представлениями о духах-хозяевах стихий природы.

Вы когда-нибудь видели кричащего эвена? И никогда не увидите и не услышите. В соответствии с традиционными мифопоэтическими (и религиозными) представлениями нельзя кричать в горах, в лесу, на берегу реки. Если нарушить эти запреты, то во всех трех случаях может проснуться дух-хозяин этих мест. И тогда мало не покажется…

На этом регламентация жизни эвенов не заканчивается. Вот запрет, который нам может показаться слишком суровым, слишком радикальным. Когда бродишь по воде или плывешь в ней, нельзя брызгаться - дух-хозяин может взять тебя к себе.

В детстве многие из нас (ну те, кто не эвены) с удовольствием бросали камешки в пруд, озеро или в реку. Мы делали это ради самой игры. Хотелось бросить камень как можно дальше. У эвенов подобные игры отсутствуют. Бросать камни в воду можно только в случае необходимости, по делу. Если делать это из-за баловства, может произойти что-нибудь плохое. А вот один из главных запретов-оберегов у эвенов: без надобности ничего - ни насекомых, ни птиц, ни зверей - никогда не убивай. И еще один уточняющий запрет: нельзя убивать много, сверх того, что можно съесть.

Нам кажется, что на основе вот таких разумных запретов-оберегов и возникло нормальное (в смысле правильное) экологическое сознание эвенов.

Интересно, что в сказках эта тема тоже присутствует. Есть огромный мир природы, и в нем все связано. Все живые существа связаны друг с другом. Стоит сделать какое-то, даже нечаянное, неосознанное, движение, как моментально оно на ком-то отзовется - несчастным случаем или бедой. Вот тому подтверждение.

Жили-были две кедровки. Однажды пошли они собирать орехи. Пришли на то место, где они как-то раз уже собирали.

Одна кедровка взлетела на кедр и стала сбрасывать на землю шишки. Другая стала собирать шишки, сброшенные ее подругой.

Бросила кедровка шишку. Попала эта шишка ее подруге в глаз и выбила его. Сидит кедровка с выбитым глазом и горько плачет.

Шел мимо старик и спросил у нее:

Кедровка, кедровка, ты почему плачешь?

Подруга мне шишкой глаз выбила.

Кедровка на кедре, ты зачем своей подруге глаз выбила?

Меня кедровник хлестнул.

Кедровник, кедровник, ты зачем кедровку хлестнул?

Меня белка качнула.

Белка, белка, ты почему ветку качнула?

Меня охотник преследует, от него убегала.

Охотник, охотник, ты зачем белку преследуешь?

Хочу беличьим мясом полакомиться, жена собирала меня на охоту и мало хлеба мне дала.

Женщина, женщина, ты почему своему мужу хлеба мало дала?

Нашу муку олень съел.

Олень, олень, ты зачем муку съел?

С горя, моего теленочка волк задрал.

Волк, волк, тебе кто велел у оленя теленка есть?

Мне никто не велел, я сам захотел.

Достаточно поучительная сказка. Интересно, что поиски главного виновника заканчиваются на волке. Он, конечно же, виноват, но для него человеческие законы не писаны.

Еще несколько примеров запретов-оберегов. Если их придерживаться, выполнять неукоснительно, то польза будет для всех - не только для эвенов.

К ногам птички нельзя привязывать палочки - кто-нибудь будет хромать.

Птичьи яйца нельзя давить - может начаться дождь.

Муравейник не разоряй - все время дождь идти будет!

По воде не хлещи веткой - дождь начнется!

Огонь не вороши - зад твой заболит!

В огонь нельзя плевать - огонь рассердишь, можешь умереть от холода.

Нельзя шить ночью - можно ослепнуть.

Нельзя играть в похороны: сам умрешь или кто-нибудь из твоих родственников умрет.

Нельзя злиться, если много комаров - комаров будет еще больше.

Без причины нельзя петь - грех, останешься сиротой.

А как же праздники? Неужели у эвенов они тоже под запретом? Нет, конечно. Как было уже сказано, петь без причины - грешно. Но если песни вплетены в обрядовые обычаи эвенов, в массовые общеплеменные ритуальные празднества, содержащие благопожелания, то, как говорится, пойте на здоровье! А песни соответственно подразделяются у эвенов на лирические, любовные, бытовые, колыбельные. Все они основаны на импровизации. Есть у эвенов и религиозные песни-пляски. Круговые песни-пляски (хэдьэ) сопровождаются песней запевалы, которому вторит хор. Особая сфера: это личностные формы взаимодействия человека с миром духов на основе шаманства. В последнее время об этом много пишут ученые-этнографы.

Свадебные церемонии эвенов (угощения, обмен подарками, жертвоприношения духам-покровителям) проходят в стойбищах невесты и жениха. Прибыв к чуму жениха, свадебный поезд трижды объезжает вокруг него, после чего невеста входит в чум, достает свой котел и варит мясо. Приданое невесты вывешивают для обозрения вне чума. Рождение ребенка, воспитание и уход за ним сопровождают ритуалы и правила: запреты для беременной женщины, распределение обязанностей между членами семьи во время родов, «очищение» роженицы, наречение новорожденного. Характерно, что при рождении мальчика ему выделяют часть стада, которая вместе с приплодом считается его собственностью, при рождении девочки - приданое.

Фольклор эвенов включает в себя не только сказки и песни, но также и бытовые рассказы, исторические легенды, богатырский эпос, заклинания-благопожелания, приметы и, конечно, загадки.

Загадки эвенов очень разнообразны. Этот народ умудрился загадать, зашифровать всю вселенную: от камешка под ногами до далекого созвездия. Многие эвенские загадки сложны для восприятия, потому что они строятся по иным синтаксическим схемам, чем привычные нам русские загадки. И еще одна особенность. Эвенские загадки насыщены метафорами. Чувствуется, что их придумали, сочиняли настоящие поэты. Попробуйте угадать несколько эвенских загадок.

Что за неизвестный человек на голове лес носит? Хочется ответить, что олень. Нет, правильный ответ будет таким: Лось.

Вообще-то много эвенских загадок начинается со слов «неизвестный человек». Это такая универсальная формула.

У неизвестного человека четыре ноги, как только он чего-нибудь поест, так умрет. Между прочим, это комар…

Вот пример чистой метафоры: у серебряного коня длинный хвост. Что это? Игла.

И еще загадка про лошадь. Одна лошадь в болото проваливается. Что это будет? Это будет гребень.

А напоследок загадка-задача. Почему куропатка камешки глотает? Ни за что не угадаете! Она таким вот образом греется!

Местные самоназвания Эвенков: орочен (от реки Оро или от орон - "олень") - забайкальско-амурские Эвенки; илэ ("человек") - катангские и верхнеленские; килэн - Охотское побережье и др. Китайцы называли Эвенков килин, цилин, о-луньчунь (от "орочен"), маньчжуры - орочнун, монголы - хамнеган (смотри Хамниганы), татары и якуты - тонгус; устаревшее русское название - тунгусы.

Говорят на эвенкийском языке тунгусо-маньчжурской группы алтайской семьи. Диалекты делятся на группы: северный - к северу от нижней Тунгуски и нижнего Витима, южный - к югу от нижней Тунгуски и нижнего Витима и восточный - к востоку от Витима и Лены. Распространены также русский (свободно владеют 55,7 % Эвенков, считают родным - 28,3 %), якутский и бурятский языки. Верующие - православные.

Эвенки сложились на основе смешения местного населения Восточной Сибири с тунгусскими племенами, расселявшимися из Прибайкалья и Забайкалья с конца 1-го тысячелетия нашей эры. В результате этого смешения образовались различные хозяйственно-культурные типы Эвенков - "пешие" (охотники), "оленные", орочен (оленеводы) и конные, мурчен (коневоды), известные также в Забайкалье как хамнеган, солон (русское солоны), онгкоры, в среднем Приамурье - как бирарчен (бирары), манягир (манегры), кумарчен (по реке Кумара) и др. Контакты с русскими с 1606, к середине 17 века были обложены ясаком. С 17 века Эвенки вытесняются якутами, русскими и бурятами со среднего Вилюя, Ангары, Бирюсы, верхней Ингоды, нижнего и среднего Баргузина, левобережья Амура, манегры и бирары переселились в Северный Китай. В 19 веке Эвенки появились на нижнем Амуре и Сахалине, часть Эвенков с Енисея ушла на Таз и Обь. В процессе контактов Эвенки были частично ассимилированы русскими, якутами (особенно по Вилюю, Оленёку, Анабару и нижнему Алдану), монголами и бурятами, даурами, маньчжурами и китайцами.

В конце 19 века насчитывали 63 тыс. чел., из них "бродячих" (охотников) - 28,5 тыс. чел., кочевых (конных) - 29,7 тыс. чел.; в Китае в начале 20 века жило 10,5 тыс. Эвенков, Монголии - около 2 тыс. чел. По переписи 1926-27 в СССР насчитывалось 17,5 тыс. Эвенков.

В 1927 были созданы Илимпийский, Байкитский и Тунгусо-Чунский национальные районы, в 1930 объединённые в Эвенкийский национальный округ.

В 1928-29 была создана письменность на основе латинского, в 1937 - русского алфавита. С 1930-х годов на эвенкийском языке ведётся преподавание в школах. В Якутии ведётся радиовещание. Формируется национальная интеллигенция. Её представители занимаются также сбором и публикацией эвенкийского фольклора.

Основное занятие "пеших", или "сидячих", Эвенков - охота на оленя, лося, косулю, кабаргу, медведя и др. Позднее распространилась товарная пушная охота. Охотились с осени по весну, по два-три человека. По тайге ходили на лыжах-голицах (кингнэ, киглэ) или подбитых камусом (суксилла). Оленеводы охотились верхом на оленях.

Оленеводство имело в основном транспортное значение. Оленей использовали при езде верхом и под вьюк, доили. Преобладали небольшие стада, вольный выпас. После окончания зимнего охотничьего сезона несколько семей обычно соединялись и перекочёвывали в удобные для отёла места. Совместный выпас оленей продолжался всё лето. Зимой во время охотничьего сезона олени обычно паслись у стойбищ, где оставались семьи охотников. Перекочёвки проходили каждый раз по новым местам - летом по водоразделам, зимой по рекам; постоянные тропы вели только к торговым пунктам. У некоторых групп были известны нарты различных типов, заимствованные у ненцев и якутов.

"Конные" Эвенки разводили лошадей, верблюдов, овец.

Рыболовство имело подсобное значение, в Прибайкалье, озёрных районах к югу от озера Ессей, на верхнем Вилюе, в южном Забайкалье и на Охотском побережье - также товарное значение. На Охотском побережье и Байкале промышляли также тюленя.

По воде передвигались на плотах (тэму), лодках с двухлопастным веслом - долблёных, иногда с дощатыми бортами (онгочо, утуннгу) или берестяных (дяв); орочены для переправ пользовались лодкой из лосиной кожи на каркасе, сделанном на месте (мурекэ).

Была развита домашняя обработка шкур, бересты (среди женщин); до прихода русских было известно кузнечество, в том числе на заказ. В Забайкалье и Приамурье частично переходили к оседлому земледелию и разведению крупного рогатого скота. Современные Эвенки в основном сохраняют традиционные охоту и оленеводство. С 1930-х годов создавались оленеводческие кооперативы, строились оседлые посёлки, распространялось земледелие (овощи, картофель, на юге - ячмень, овёс). В 1990-е годы Эвенки стали организовываться в родовые общины.

Основа традиционной пищи - мясо (диких животных, у конных Эвенков - конина) и рыба. Летом потребляли оленье молоко, ягоды, дикий чеснок и лук. У русских заимствовали печёный хлеб: к западу от Лены пекли в золе колобки из кислого теста, на востоке - пресные лепёшки. Основной напиток - чай, иногда с оленьим молоком или солью.

Зимние стойбища состояли из 1-2 чумов, летние - до 10, во время праздников и более. Чум (дю) имел конический остов из жердей на каркасе из шестов, покрытый покрышками-нюками из ровдуги или шкур (зимой) и бересты (летом). При перекочёвках каркас оставляли на месте. В центре чума устраивали очаг, над ним - горизонтальную жердь для котла. Местами были также известны полуземлянки, заимствованные у русских срубные жилища, якутская юрта-балаган, в Забайкалье - бурятская юрта, у оседлых бираров Приамурья - четырёхугольное бревенчатое жилище типа фанзы.

Традиционная одежда состоит из ровдужных или суконных натазников (хэрки), ноговиц (арамус, гуруми), распашного кафтана из оленьей шкуры, полы которого связывались на груди завязками; под него надевался нагрудник с завязками сзади. Женский нагрудник (нэлли) украшался бисером, имел прямой нижний край, мужской (хэлми) - углом. Мужчины носили пояс с ножом в ножнах, женщины - с игольницей, трутницей и кисетом. Одежда украшалась полосками козьего и собачьего меха, бахромой, вышивкой конским волосом, металлическими бляшками, бисером. Коневоды Забайкалья носили халат с широким запахом налево. Распространились элементы русской одежды.

Общины Эвенков объединялись летом для совместного выпаса оленей и проведения праздников. Включали несколько родственных семей, насчитывали от 15 до 150 человек. Были развиты формы коллективного распределения, взаимопомощи, гостеприимства и т.п. Например, до 20 века сохранился обычай (нимат), обязывающий охотника отдавать часть добычи сородичам. В конце 19 века преобладала малая семья. Имущество наследовалось по мужской линии. Родители обычно оставались жить с младшим сыном. Брак сопровождался уплатой калыма или отработкой за невесту. Были известны левират, в богатых семьях - многожёнство (до 5 жён). До 17 века было известно до 360 отцовских родов численностью в среднем по 100 человек, управляющихся старейшинами - "князьцами". В терминологии родства сохранялись черты классификационной системы.

Сохранялись культы духов, промысловые и родовые культы, шаманизм. Существовали элементы Медвежьего праздника - обряды, связанные с разделкой туши убитого медведя, поеданием его мяса, захоронением костей. Христианизация Эвенков проводилась с 17 века. В Забайкалье и Приамурье было сильно влияние буддизма.

Фольклор включал песни-импровизации, мифологический и исторический эпос, сказки о животных, исторические и бытовые предания и др. Эпос исполнялся речитативом, часто в исполнении принимали участие слушатели, повторяя отдельные строки за сказителем. Отдельные группы Эвенков имели своих эпических героев (сонинг). Постоянные герои - комические персонажи были также у бытовых рассказов. Из музыкальных инструментов известны варган, охотничий лук и др., из танцев - хоровод (хейро, сэдьо), исполнявшийся под песенную импровизацию. Игры носили характер состязаний в борьбе, стрельбе, беге и др. Были развиты художественная резьба по кости и дереву, обработка металла (мужчины), вышивка бисером, у восточных Эвенков - шёлком, аппликация мехом и тканью, тиснение по бересте (женщины).

С 1930-х годов на эвенкийском языке ведётся преподавание в школах. В Якутии ведётся радиовещание. Формируется национальная интеллигенция. Её представители занимаются также сбором и публикацией эвенкийского фольклора.

  Численность – 30 163 человека (на 2001 г.).

  Язык – тунгусо-маньчжурская группа алтайской семьи языков.

  Расселение – Республика Саха (Якутия), Республика Бурятия, Красноярский, Хабаровский, Приморский края, Иркутская, Читинская, Амурская, Томская, Тюменская и Сахалинская области, Эвенкийский и Таймырский (Долгано-Ненецкий) автономные округа.

Наиболее широко расселились в Средней и Восточной Сибири между правыми притоками Оби на западе и Охотским побережьем и островом Сахалин на востоке, побережьем Северного Ледовитого океана на севере, Забайкальем и р. Амуром на юге. За пределами России, в Северо-Восточном Китае (в Маньчжурии, по отрогам Хингана) и в Монголии (верховья р. Иро и оз. Буир Нур) живут примерно 20 тыс. эвенков.

Самоназвание - эвэнк, эвэн. Местные группы называют себя также орочон - от р. Оро или от орон - «олень» (забайкальско-амурские), илэ - «человек» (катангские и верхнеленские), мата (олекминские), килэн (жители Охотского побережья) и др.

В XIX-XX вв. эвенки были известны как тунгусы . Это слово возводят к древнему (первые века до н.э.) центрально-азиатскому этнониму дун-ху - от монгольского тунг - «лесные» либо якутского тонг уос - «люди с мерзлыми губами», т.е. говорящие на непонятном языке.

Эвенкийский язык делится на три большие диалектные группы: северную, южную и восточную. Внутри их выделяют территориальные группы - илимпийскую, амурскую, охотскую, подкаменнотунгусскую и др. Говорят также на русском (свободно владеют - 55,4 %, считают родным - 28,5 %) и якутском языках. Эвенкийская письменность была создана в 1931 г. на основе латинского, а с 1937 г. - на основе русского алфавита.

  Наскальные рисунки древних художников у р. Пегтымель

О происхождении тунгусов существуют различные гипотезы. Одна из них связана с Забайкальем и Верхним Приамурьем первых веков н.э. Согласно китайским источникам, на рубеже н.э. в некоторые южные районы Большого Хингана продвинулось немногочисленное племя скотоводов (уваней), которые смешались с аборигенами Забайкалья и Приамурья - уральцами по языку, знавшими транспортное оленеводство. Периодически к уваням присоединялись новые выходцы с юга, главным образом тюрки, а также группы чжурчжэней и монголов. В IX в. выход в Забайкалье тюркоязычных курыканов, южных предков якутов, дал первый толчок к расселению тунгусов по сибирской тайге на запад и восток от Байкала и на север по р. Лене. Объединение монгольских племен и образование монгольского государства в XII-XIII вв. стало вторым толчком к продвижению народов из При- и Забайкалья вниз по Лене и Алдану к Охотскому морю. В результате этих миграций сложились различные хозяйственно-культурные типы: «пешие» (охотники), «оленные», орочен (оленеводы) и мурчен - «конные» (коневоды). Последние были известны в Забайкалье как хамниганы, солоны, в Среднем Приамурье - как бирары, манегры и др. Контакты с русскими возникли с начала XVII в.

Главными отраслями хозяйства были охота на копытных, пушного зверя, сезонное рыболовство и транспортное таежное оленеводство, обусловившие полукочевой и кочевой образ жизни.

У эвенков охота играла первостепенную роль, а оленеводство служило задачам охоты

Основными орудиями охоты служили ружье (пэктырэвун), самострел (бэркэн, алана), копье (гида), большой нож на длинной рукояти (кото, уткэн), различные ловушки - петли, плашки, черканы и др. Охотились скрадом, гоном на лыжах-голицах (кингнэ, киглэ) и подбитых камусом (суксилла), с собакой, верхом на оленях, загоном с ловчими ямами, изгородями, с оленем-манщиком, манками, с сетью, подкарауливали зверя у водопоя и переправы.

Оленеводство в основном имело транспортное направление. Оленьи стада были небольшими (от 15 до 100 голов). Уход за животными заключался в постоянной смене пастбищ, сооружении изгородей во время отела, дымокуров, теневых навесов, холощении и лечении. Забивали домашних оленей на мясо только в случаях неудачного промысла или когда семье угрожал голод.

Рыболовство носило сезонный характер, лишь в ряде районов рыбу ловили круглый год. На Енисее, Верхней Ангаре, Витиме добывали тайменя, карася, окуня, щуку, налима, на Охотском побережье и Амуре - кету, лосося, осетра, белугу, сазана. На Байкале и Охотском побережье промышляли тюленя трезубой острогой (кирамки), сетью (адыл), а дальневосточные - гарпуном (дэбгэ, элгу). Орочоны били рыбу из ружья, использовали удилище (налума). Зимой над прорубью сооружали небольшое укрытие и ловили рыбу на удочку (хинда) или острогой с приманкой в виде костяной рыбки (печер). Осенью мелкие реки перегораживали запорами (укикит) с плетеными ловушками-мордами. Летом рыбу лучили с лодок-берестянок (дяв) или долбленок (онгкочо), некоторые группы имели дощатые лодки, как на Нижней Тунгуске. У орочонов для переправы через реки служили лодки из лосиной кожи на каркасе (мурекэ).

Собирательство имело подсобное значение. Собирали сарану, черемуху, черемшу, дикий лук, ягоды и кедровые орехи.

Степные группы «конных» были кочевыми скотоводами, разводили лошадей, верблюдов, овец. В местах контактов с русскими занимались земледелием и огородничеством, владели кузнечным делом, обрабатывали кость, рог, шкуры животных, делали домашнюю утварь из дерева и бересты, плели сети из крапивы. Изготовление лодок-берестянок, покрышек на чум, седел, нарт, лыж, одежды, ковров, переметных сум имело товарное значение.

Зимние стойбища - зимники (мэнэйен) состояли из одного-двух чумов и размещались рядом с пастбищами диких оленей, весенние (ненгнеркит) и осенние (хиголоркит) - с местами отела и гона животных. Летние стойбища - летники (дюворкит) насчитывали до 10 чумов и располагались у рек в местах рыбной ловли. Зимники и летники служили двум-трем и более поколениям. Вдоль кочевых троп устраивали кратковременные стоянки (урикит).

Основное жилище - переносной конический чум (джу, дю, дюкан) с каркасом из 40 шестов, крытый летом берестой, зимой - ровдугой. В центре устраивали очаг, над ним - жердь для котла (икэптун). Места за очагом напротив входа (малу) предназначались для гостей, справа и слева от входа (чонга) - для хозяйки, дальше (бе) - для остальных членов семьи. Был также известен корьевой чум, летом крытый дерном, зимой - еще и снегом (голомо, утэн). Кроме того, у различных групп (манегры, бирары) бытовали чум, крытый тростником и травой, четырехугольные дома из жердей и коры (угдан) - к востоку от Витима и на Охотском побережье, полуземлянки (калтамни) - у непских. У русских эвенки заимствовали срубное жилище (Катангский район, Приамурье, Забайкалье, Верхняя Лена), у якутов - бревенчатую юрту (балаган) и летнюю урасу, у бурят в Забайкалье - войлочную юрту. В Приамурье было известно жилище типа ульчского хагду (калта). Хозяйственные постройки - свайные настилы (дэлкэн), срубные амбары и лабазы-помосты на невысоких сваях (нэку), вешала (меван, капиталги).

Из бересты изготавливали сосуды (чуманы - квадратные и плоские емкости, чумашки - мелкие чашки, туясы - высокие сосуды для воды и др.), короба для запасов, одежды, инструментов, женских принадлежностей, вьючные сумы, мешочки для пищи, табака и др., имели также деревянную долбленую посуду. В XIX в. вошла в обиход покупная утварь - медные котлы, чайники, фарфоровые чашки, хранившиеся в «чайном» ящике.

Обжаренное на рожнах мясо оленя - самый изысканный деликатес

Ели мясо диких животных и рыбу. Предпочитали вареное мясо с бульоном, обжаренные на рожнах мясо и рыбу, толченое вяленое мясо, заваренное кипятком и смешанное с голубикой (кулнин), копченое - с брусникой (тэлик), густой мясной суп с кровью (нимин), колбасу с жиром (кучи), кровяную колбасу (буюксэ), суп из сушеного мяса, заправленный мукой или рисом с толченой черемухой (щерба), мороженую рыбу (талака), вареную рыбу, растертую с сырой икрой (султа). Охотские, илимпийские и амурские эвенки делали юколу, толкли ее в муку (пурча), употребляли с нерпичьим жиром, конные предпочитали конину. Летом пили оленье молоко, добавляли его в чай, ягоды, мучную кашу, сбивали из него масло. Чай пили также с брусникой, шиповником. Курили листовой табак. Мука была известна задолго до прихода русских, но забайкальские скотоводы делали из нее похлебку или жарили с жиром. Хлеб научились выпекать у русских.

  Бакари - длинная обувь из камуса

Зимнюю одежду шили из шкур оленя, летнюю - из ровдуги или ткани. Мужской и женский костюм включал распашной кафтан (летний - сун, зимний - хэгилмэ, мукэ) с двумя широкими складками сзади (для удобства посадки на оленя), завязками на груди и глубоким вырезом без воротника, нагрудник с завязками сзади (женский - нэлли - с прямым нижним краем и мужской - хэлми - углом), пояс с ножнами (у мужчин) и сумочкой (у женщин), штаны-натазники (хэрки), ноговицы (арамус, гуруми). Обувь короткую (унтал - отсюда русский термин «унты») и длинную (хэвэри, бакари) изготавливали из камуса. Одежду украшали полосками меха, бахромой, конским волосом, металлическими бляшками и т.п. Характерный головной убор делали из целой шкуры с головы оленя (авун и мета), отверстия от глаз и рогов зашивали и орнаментировали бисером. У якутов заимствовали кафтан с отложным воротником. В лесотундровых районах поверх кафтана надевали глухой меховой сокуй с капюшоном. В Забайкалье и Приамурье коневоды носили халаты с запа´хом слева направо, а с XIX в. распространилась русская одежда. Традиционной прической были длинные волосы, связанные на макушке и обмотанные тесьмой, расшитой бисером (чирэптун). Восточные эвенки-мужчины стригли волосы, а женщины обматывали две пряди или косы вокруг головы и покрывали их платком. До ХХ в. некоторые группы наносили на лицо татуировку.

  Нагрудники шили из ровдуги, вышивали бисером, отделывали бахромой, металлическими бляшками и обшивали, как правило, козьим мехом. По вышитому орнаменту определялся эвенкийский род

В XVII в., согласно русским источникам, у тунгусов (эвенков и эвенов) отмечено около 360 отцовских родов (тэгэ). В среднем род насчитывал до 100 человек, связанных единством происхождения, общим культом огня. Род обычно называли именем предка с окончанием «гир», например Самагир, Калтагир и др. Во главе его стоял либо авторитетный старейшина-вождь («князец»), либо лучший охотник-воин из молодых (сонинг), либо шаман (он же мог быть и вождем), либо кузнец (тавин), либо просто богатый оленевод. Имелось небольшое количество домашних рабов из военнопленных. В особо важных случаях, например при межродовых конфликтах, собирали совет старейшин (суглан, сухлен). В XVII-XIX вв. тунгусские роды делились на патриархальные (от лат. pater - отец, arche - власть, начало) группы по 15-150 человек, состоявшие из семей, связанных близким родством. Зимой во время пушного промысла они разбивались на отдельные семьи или группы. Существовал обычай левирата. В XIX в. преобладала малая семья, от 2 до 14 человек, а в богатых семьях практиковалось многоженство (до 5 жен). За жену вносили калым (тори), который мог быть заменен отработкой в семье жены в течение одного - трех лет. У забайкальских конных эвенков калым составлял 20-200 голов скота, у оленных - 1-20 оленей. Характерны обычаи кровной мести, гостеприимства, взаимопомощи, в том числе обычай равного распределения крупной мясной добычи между всеми членами стойбища - нимат. Тот, кто получал добычу, назывался нимак.

Изгородь сооружали во время отелов

Традиционные верования - анимизм, шаманство, магия, промысловые и родовые культы, культ предков - сохраняются до сих пор. Вселенная, согласно этим представлениям, существует в виде семи миров: трех небесных (Угу буга), Среднего мира - земли (Дулин буга) и трех подземных (Хэргу буга), объединенных центральным столбом. Наряду с этим бытовало и представление о трех мирах, соединенных мировой рекой (эндекит). Небесный свод воображали землей Верхнего мира, где пасутся стада оленей, шкурой оленя или перевернутым котлом. Вход в Верхний мир указывала Полярная звезда, в Нижний - расщелины, пещеры, водовороты. Верхний мир населяли предки людей, верховные божества, хозяева явлений и стихий природы: Солнца, Луны, грома, ветра. Верховное божество - дух неба, хозяин Верхнего мира - старик Амака (Маин, Сэвэки, Экмэри, Боа Эндури), держатель нитей жизни людей, распорядитель их судеб. Божеством Солнца у одних групп считался старик Делича, у других - старуха Энекан-Сигун. Они были хозяевами тепла и света: Солнце в небесной юрте копило тепло, от него зависела смена времен года. С этим связывали миф о космической охоте: небесная лосиха Бугады, живущая в небесной тайге, каждый вечер уносила на своих рогах Солнце и скрывалась в чаще. Охотник Манги убивал ее и возвращал Солнце на небо. Но оставался живым ее лосенок, он превращался в лосиху, и каждый вечер космическое действо разыгрывалось вновь. Персонажи мифа представляются в виде Большой и Малой медведиц. Млечный путь - след от лыжи охотника. Духи Среднего мира (дулу, буга) - хозяева родовых территорий, отдельных мест, гор, тайги, воды, домашние духи-охранители. Нижний мир населяли души умерших (бунинка-ханян), духи болезней, злые духи. Бытовал медвежий праздник с ритуалами убиения медведя, поедания его мяса и захоронения костяка.

Эвенки обладали классическими формами шаманства (слово «шаман» - тунгусское). Шаман, посредник между людьми и духами, в образе зверя или своего духа-предка совершал полеты по мирам Вселенной, стремясь вылечить от болезней, найти пропавшее, узнать будущее, обеспечить хороший приплод зверей, помочь рождению ребенка или проводить в мир мертвых душу усопшего. Для этой цели у него были духи-помощники (сэвэн, буркан и др.), фигурки которых вырезали из дерева, изготавливали из железа и меха. Каждый шаман имел свою реку - приток главной шаманской реки (энгдекит), где пребывали его духи-помощники, когда он не давал им поручений. Важную роль играли шаманские атрибуты: костюм с подвесками и рисунками, железная корона с рогами оленя-предка, бубен, колотушка, посох, жгуты-змеи, символизирующие шаманские дороги, и др. Человек, согласно традиционным представлениям, имел несколько душ, и все они требовали заботы и пищи: душа-тело (бэе, оми) в облике птички, душа-жизнь (эгрэ) - дыхание, кровь и пр., душа-тень (хэян, ханян, анян) - двойник, образ. Болезнь считали результатом деятельности злого духа, который украл одну из душ больного или проник внутрь его тела. Поэтому шаману необходимо было заставить духа выйти из тела или отобрать у него душу больного. Он совершал обряд добывания души-тела, использовал магические средства - выкуривание, перенос болезни на соломенную фигуру с последующим ее сожжением, протаскивание больного через круг, ромб и зубцы и т.п. Большое значение имели камлания, которые устраивали для достижения удачи в охоте (сэвэкинипкэ). Самые сильные шаманы совершали проводы душ усопших в мир мертвых (хэнэчин). Важными были обряды, когда род признавал заслуги шамана, а также обновления и освящения шаманских принадлежностей, духов-помощников (сэвэн-чэпкэ). К специальному шаманскому чуму, где они проходили, были пристроены галереи, имитирующие миры Вселенной. Тунгусских шаманов считали самыми сильными в Сибири, к их помощи прибегали соседние народы.

В XVI-XVII вв. началось обращение эвенков в христианство. В конце XIX в. почти все числились православными, хотя отдельные группы испытали влияние ламаизма (в Забайкалье).

Эпос, который условно можно разделить на западный и восточный типы, неоднороден у разных групп эвенков. Текст сказаний, в большей своей части поэтический, состоит из монологов героев. В отличие от восточного, где главное действие связано со сватовством героя (мотив, известный в фольклоре многих народов), западный эпос повествует о межродовых войнах, причиной которых часто оказывается кровная месть.

Наиболее популярны мифы и сказки о животных. Центральная фигура эвенкийской мифологии - медведь - общеплеменное божество, прародитель эвенков. Бытовые сказки отражают отношения в семье, возникающие в ней конфликты. Малые жанры представлены загадками и скороговорками; жанр пословиц почти неизвестен.

В музыке эвенков обнаруживаются результаты их активного взаимодействия с музыкальными традициями соседних народов: оленных якутов, долган, нганасан, энцев, ненцев, селькупов, кетов, хантов, части бурят, тофалар, нанайцев, удэгейцев, орочей и др. Традиционная музыка представлена песенно-лирическим, инструментальным, песенно-танцевальным жанрами, музыкой эпоса, шаманских обрядов и песен-гимнов. Все песенные жанры определяются общим термином икэн - «песня-музыка» (от основы ик - «звучать»).

Шаманы исполняют песни-кличи (эривун), обращенные к шаманским духам-покровителям, ритуальные песни (дзарин) и др. Им подпевают помощники и хор присутствующих на камлании людей. В наше время образ жизни и хозяйствование эвенков существенно изменились. Оленеводством занимаются, как правило, пожилые эвенки. Из веками обжитых мест молодежь переселяется в крупные поселки и районные центры. Национальным хозяйствам стало невыгодно заниматься разведением пушных зверей.

  В каждой семье для младенца припасен оберег. На дно колыбели или под нее клали щенка, нож, клыки и когти хищных животных, что-нибудь острое для защиты от злых духов. Дуга для полога над изголовьем позволяла согревать ребенка под меховым и ровдужным чехлом.

С 30-х гг. в школах Эвенкийского автономного округа ведут уроки на родном языке. Детям преподают эвенкийский язык, они разучивают народные игры, песни, танцы, читают произведения национальных писателей и поэтов. В 1996 г. в Якутске проведена первая республиканская олимпиада по эвенкийскому языку. В газете «Забайкальские областные ведомости» (г. Чита) выходит страничка «Северный чум», рассказывающая о жизни эвенков. Телерадиокомпания «Хэглэн» (Эвенкийский автономный округ) периодически готовит передачи на национальном языке.

Такие же передачи есть в программах телевидения и радио Республики Бурятия, в Республике Саха (Якутия) выходят в эфир программы телерадиовещательной компании «Геван».

Популярны фольклорные ансамбли «Юктэ» и «Хосинкан» («Искорка»). В Республике Саха (Якутия) проходят традиционные эвенкийские праздники «Бакалдын» («Встреча солнца»), там же проведена первая республиканская олимпиада по эвенкийскому языку.

Развивать национальную культуру помогают городские и районные ассоциации и общественные организации.

статья из энциклопедии
"Арктика - мой дом"

Дата публикации: 16.03.2019 г.

КНИГИ ОБ ЭВЕНКАХ

Айзенштадт А.М. Песенная культура эвенков. Красноярск, 1995.

Анисимов А.Ф. Религия эвенков в историко-генетическом изучении и проблема происхождения первобытных верований. М.; Л., 1958.

Василевич Г.М. О культе медведя у эвенков: Сб. МАЭ. М., 1971. Т.27.

Василевич Г.М. Эвенки: Историко-этнографические очерки. Л., 1969.

Карлов В.В. Эвенки в XVII – начале ХХ в. (хозяйство и социальная структура). М., 1982.

Лебедева Е.П. Эвенкийские этиологические сказки о животных. Вопросы языка и литературы. Новосибирск, 1974.

Мазин А.И. Быт и хозяйство эвенков-орочонов. Новосибирск, 1992.

Мазин А.И. Традиционные верования и обряды эвенков-орочонов (конец XIX – начало ХХ в.). Новосибирск, 1984.

Романова А.В., Мыреева А.Н. Фольклор эвенков Якутии. М., 1971.

Сибирская советская энциклопедия. Новосибирск, 1932. Т. 3.

Сирина А.А. Катангские эвенки в XX в.: расселение, организация среды жизнедеятельности. М., 1995.

Тугoлуков В.А. Следопыты верхом на оленях. М., 1969.

Тугoлуков В.А. Тунгусы (эвенки и эвены) Средней и Западной Сибири. М., 1985.

Туров М.Г. Хозяйство эвенков таежной зоны Средней Сибири в конце XIX – начале ХХ в. (принципы освоения угодий). Иркутск, 1990.

Широкогоров С.М. Опыт исследования основ шаманства у тунгусов. Владивосток, 1919.

Шубин А.С. Краткий очерк этнической истории эвенков Забайкалья (XVII – XX вв.). Улан-Удэ, 1973.

Эвенки - коренной народ Российской Федерации. Живут также в Монголии и на северо-востоке Китая. Самоназвание - эвенки, ставшее официальным этнонимом в 1931, старое название - тунгусы . Отдельные группы эвенков были известны как орочены, бирары, манегры, солоны . Язык - эвенкийский, принадлежит к тунгусо-маньчжурской группе алтайской языковой семьи. Выделяется три группы диалектов: северная, южная и восточная. Каждый диалект подразделяется на говоры. Повсеместно распространен русский язык, многие эвенки, живущие в Якутии и Бурятии, говорят также на якутском и бурятском языках. В антропологическом отношении представляют достаточно пеструю картину, обнаруживая комплекс признаков, характерных для байкальского, катангского и центрально-азиатского типов. Согласно Всероссийской переписи населения 2010 г., на территории проживает 1272 эвенка.

Эвенки: общие сведения

Эвенки сложились на основе смешения аборигенов Восточной Сибири с тунгусскими племенами, пришедшими из Прибайкалья и Забайкалья. Есть основания в качестве непосредственных предков эвенков рассматривать забайкальский народ увань, который, согласно китайским хроникам (V-VII вв. н. э.), обитал в горной тайге к северо-востоку от Баргузина и Селенги. Увани не были аборигенами Забайкалья, а представляли собой группу кочевников-скотоводов, пришедшую сюда из более южной местности. В процессе расселения по просторам Сибири тунгусы сталкивались с местными племенами и, в конечном счете, ассимилировали их. Особенности этнического формирования тунгусов привели к тому, что для них характерны три антропологических типа, а также три различных хозяйственно-культурных группы: оленеводы, скотоводы и рыболовы.

Историческая справка

II тыс. до н.э. - I тыс. н.э. - заселение человеком долины Нижней Тунгуски. Стоянки древних людей неолита эпохи бронзы и железного века в среднем течении Подкаменной Тунгуски.

XII в. - начало расселения тунгусов по Восточной Сибири: от побережья Охотского моря на востоке до Обско-Иртышского междуречья на западе, от Северного Ледовитого океана на севере до Прибайкалья на юге.

Среди северных народностей не только российского Севера, но и всего арктического побережья, эвенки - самая многочисленная языковая группа: на территории России их проживает более 26000 человек, по различным источникам, столько же в Монголии и Маньчжурии.

Наименование "эвенки" с созданием Эвенкийского округа прочно вошло в социальный, политический и языковой обиход.

Доктор исторических наук В.А. Туголуков дал образное объяснение наименованию "тунгусы" - идущие поперек хребтов.

Тунгусы с древнейших времен расселились от берегов Тихого океана до Оби. Их образ жизни вносил изменения в наименование родов не только по географическим признакам, но, чаще, бытовым. Эвенки, живущие по берегам Охотского моря, именовались эвенами или, чаще, ламутами от слова "лама" - море. Забайкальские эвенки именовались мурченами, ибо они в основном занимались коневодством, а не оленеводством. А наименование коня - "мур". Эвенки-оленеводы, расселившиеся в междуречье трех Тунгусок (Верхняя, Подкаменная, или Средняя, и Нижняя) и называли себя ороченами - оленными тунгусами. И все они разговаривали и разговаривают на едином тунгусо-маньчжурском языке.

Большинство историков-тунгусоведов считают прародиной эвенков Забайкалье и Приамурье. Во многих источниках утверждается, что они были вытеснены более воинственными степняками в начале Х в. Однако существует еще одна точка зрения. В китайских хрониках упоминается, что еще за 4000 лет до того, как эвенки были вытеснены, китайцы знали о народе, сильнейшем среди "северных и восточных иноземцев". И эти китайские хроники свидетельствуют о совпадениях по многим признакам того древнего народа - сушеней - с более поздним, известным нам как тунгусы.

1581-1583 гг. - первое упоминание о тунгусах как народности в описании Сибирского царства.

Первые землепроходцы, исследователи, путешественники высоко отзывались о тунгусах:

"услужливы без раболепства, горды и смелы".

Харитон Лаптев, обследовавший берега Ледовитого океана между Обью и Оленеком, писал:

"Мужеством и человечеством, и смыслом тунгусы всех кочующих в юртах проживающих превосходят".

Ссыльный декабрист В. Кюхельбеккер называл тунгусов "сибирскими аристократами", а первый енисейский губернатор А. Степанов писал:

"их костюмы напоминают камзолы испанских грандов..."

Но нельзя забывать, что первые русские землепроходцы отмечали также, что "копейца и рогатины у них каменные и костяные ", что нет у них железной посуды, и "чай варят в деревянных чанах раскаленными камнями, а мясо только на угольях пекут ..." И еще:

"иголок железных нет и одежду шьют и обувь костяными иглами и оленьими жилками".

Вторая половина XVI в. - проникновение русских промышленников и охотников в бассейны рек Таза, Турухана и устье Енисея.

Соседство двух разных культур было взаимопроникающим. Русские обучались навыкам охоты, выживания в северных условиях, вынуждены были принимать нормы морали и общежития аборигенов, тем более, что пришлые поселенцы брали в жены местных женщин, создавали смешанные семьи.

Территория расселения и численность

Эвенки населяют обширную территорию от левобережья Енисея на Западе до Охотского моря на Востоке. Южная граница расселения проходит по левобережью Амура и . В административном отношении эвенки расселены в границах Иркутской, Читинской, Амурской и Сахалинской областей, республик Якутии и Бурятии, Красноярского и Хабаровского краев. Есть эвенки также в Томской и Тюменской областях. На этой гигантской территории они нигде не составляют большинства населения, живут в одних поселениях вместе с русскими, якутами и другими народами.

Численность эвенков к моменту их вхождения в состав России (XVII в.) оценивалась приблизительно в 36135 человек. Наиболее точные данные об их численности дала перепись 1897 г. - 64500, при этом родным языком считали тунгусский 34471 человек, остальные - русский (31,8%), якутский, бурятский и другие языки.

Почти половина всех эвенков в РФ живет в Республике Саха (Якутия). Здесь они концентрируются в Алданском (1890 чел.), Булунском (2086), Жиганском (1836), Оленекском (2179) и Усть-Майском (1945) улусах. В своем национально-территориальном образовании - Эвенкийском автономном округе - эвенков сравнительно немного - 11,6 % от их общей численности. Достаточно их и в Хабаровском крае. В остальных регионах проживает примерно по 4-5 % всех эвенков. В Эвенкии, Якутии, Бурятии, Читинской, Иркутской и Амурской областях эвенки преобладают среди других коренных малочисленных народов Севера.

Характерная особенность в расселении эвенков - дисперсность. В стране насчитывается около сотни населенных пунктов, где они живут, однако в большинстве поселений их численность колеблется от нескольких десятков до 150-200 человек. Населенных пунктов, где эвенки живут относительно крупными компактными группами, немного. Подобный тип расселения отрицательно сказывается на этнокультурном развитии народа.

Быт, хозяйство, культ

Основное занятие "пеших", или "сидячих", эвенков - охота на оленя, лося, косулю, кабаргу, медведя и др. Позднее распространилась товарная пушная охота. Охотились с осени по весну, по два-три человека. По тайге ходили на лыжах-голицах (кингнэ, киглэ) или подбитых камусом (суксилла). Оленеводы охотились верхом на оленях.

Оленеводство имело в основном транспортное значение. Оленей использовали при езде верхом и под вьюк, доили. Преобладали небольшие стада, вольный выпас. После окончания зимнего охотничьего сезона несколько семей обычно соединялись и перекочёвывали в удобные для отёла места. Совместный выпас оленей продолжался всё лето. Зимой во время охотничьего сезона олени обычно паслись у стойбищ, где оставались семьи охотников. Перекочёвки проходили каждый раз по новым местам - летом по водоразделам, зимой по рекам; постоянные тропы вели только к торговым пунктам. У некоторых групп были известны нарты различных типов, заимствованные у ненцев и якутов.

"Конные" эвенки разводили лошадей, верблюдов, овец.

Рыболовство имело подсобное значение, в Прибайкалье, озёрных районах к югу от озера Ессей, на верхнем Вилюе, в южном Забайкалье и на Охотском побережье – также товарное значение. На Охотском побережье и промышляли также тюленя.

По воде передвигались на плотах (тэму ), лодках с двухлопастным веслом – долблёных, иногда с дощатыми бортами (онгочо, утуннгу) или берестяных (дяв); орочены для переправ пользовались лодкой из лосиной кожи на каркасе, сделанном на месте (мурекэ ).

Была развита домашняя обработка шкур, бересты (среди женщин); до прихода русских было известно кузнечество, в том числе на заказ. В Забайкалье и Приамурье частично переходили к оседлому земледелию и разведению крупного рогатого скота. Современные эвенки в основном сохраняют традиционные охоту и оленеводство. С 1930-х гг. создавались оленеводческие кооперативы, строились оседлые посёлки, распространялось земледелие (овощи, картофель, на юге - ячмень, овёс). В 1990-е гг. эвенки стали организовываться в родовые общины.

Основа традиционной пищи - мясо (диких животных, у конных эвенков - конина) и рыба. Летом потребляли оленье молоко, ягоды, дикий чеснок и лук. У русских заимствовали печёный хлеб: к западу от Лены пекли в золе колобки из кислого теста, на востоке – пресные лепёшки. Основной напиток - чай, иногда с оленьим молоком или солью.

Зимние стойбища состояли из 1-2 чумов, летние - до 10, во время праздников и более. Чум (дю) имел конический остов из жердей на каркасе из шестов, покрытый покрышками-нюками из ровдуги или шкур (зимой) и бересты (летом). При перекочёвках каркас оставляли на месте. В центре чума устраивали очаг, над ним - горизонтальную жердь для котла. Местами были также известны полуземлянки, заимствованные у русских срубные жилища, якутская юрта-балаган, в Забайкалье - бурятская юрта, у оседлых бираров Приамурья - четырёхугольное бревенчатое жилище типа фанзы.

Традиционная одежда состоит из ровдужных или суконных натазников (хэрки), ноговиц (арамус, гуруми ), распашного кафтана из оленьей шкуры, полы которого связывались на груди завязками; под него надевался нагрудник с завязками сзади. Женский нагрудник (нэлли ) украшался бисером, имел прямой нижний край, мужской (хэлми ) - углом. Мужчины носили пояс с ножом в ножнах, женщины - с игольницей, трутницей и кисетом. Одежда украшалась полосками козьего и собачьего меха, бахромой, вышивкой конским волосом, металлическими бляшками, бисером. Коневоды Забайкалья носили халат с широким запахом налево. Распространились элементы русской одежды.

Общины эвенков объединялись летом для совместного выпаса оленей и проведения праздников. Включали несколько родственных семей, насчитывали от 15 до 150 человек. Были развиты формы коллективного распределения, взаимопомощи, гостеприимства и т.п. Например, до XX в. сохранился обычай (нимат), обязывающий охотника отдавать часть добычи сородичам. В конце XIX в. преобладала малая семья. Имущество наследовалось по мужской линии. Родители обычно оставались жить с младшим сыном. Брак сопровождался уплатой калыма или отработкой за невесту. Были известны левират, в богатых семьях – многожёнство (до 5 жён). До XVII в. было известно до 360 отцовских родов численностью в среднем по 100 человек, управляющихся старейшинами – "князьцами". В терминологии родства сохранялись черты классификационной системы.

Сохранялись культы духов, промысловые и родовые культы, . Существовали элементы Медвежьего праздника – обряды, связанные с разделкой туши убитого медведя, поеданием его мяса, захоронением костей. Христианизация ‘венков проводилась с XVII в. В Забайкалье и Приамурье было сильно влияние буддизма.

Фольклор включал песни-импровизации, мифологический и исторический эпос, сказки о животных, исторические и бытовые предания и др. Эпос исполнялся речитативом, часто в исполнении принимали участие слушатели, повторяя отдельные строки за сказителем. Отдельные группы эвенков имели своих эпических героев (сонинг ). Постоянные герои - комические персонажи были также у бытовых рассказов. Из музыкальных инструментов известны варган, охотничий лук и др., из танцев – хоровод (хейро, сэдьо ), исполнявшийся под песенную импровизацию. Игры носили характер состязаний в борьбе, стрельбе, беге и др. Были развиты художественная резьба по кости и дереву, обработка металла (мужчины), вышивка бисером, у восточных эвенков – шёлком, аппликация мехом и тканью, тиснение по бересте (женщины).

Образ жизни и система обеспечения

В хозяйственном отношении эвенки заметно отличаются от других народов Севера, Сибири и Дальнего Востока. Прежде всего, они - охотники-оленеводы. Эвенк-охотник проводил верхом на олене добрую половину своей жизни. Были у эвенков и группы, охотившиеся пешком, но в целом именно верховой олень - главная визитная карточка этого народа. Охота играла ведущую роль у большинства территориальных групп эвенков. Охотничья сущность эвенка ярко проявляется даже в таком второстепенном для него деле как рыболовство. Рыбалка для эвенка - та же охота. Главными орудиями рыбного промысла у них долгие годы были охотничий лук с тупыми стрелами, которыми рыбу глушили, и острога - разновидность охотничьего копья. По мере истощения фауны значение рыбного промысла в жизнеобеспечении эвенков стало возрастать.

Оленеводство эвенков таежное, вьючно-верховое. Практиковался вольный выпас, доение важенок. Эвенки - прирожденные кочевники. Протяженность кочевок охотников-оленеводов достигала сотен километров в год. Отдельные семьи покрывали расстояния в тысячу километров.

Традиционное хозяйство эвенков после коллективизации и множества других реорганизаций в советский период к началу 1990-х гг. существовало в двух основных вариантах: промысловая охота и транспортное оленеводство, характерное для ряда областей Сибири и некоторых районов Якутии, и крупно-стадное оленеводческо-промысловое хозяйство, сложившееся в основном в Эвенкии. Первый тип хозяйства развивался в рамках кооперативных и государственных промысловых предприятий (госпромхозы, коопзверпромхозы), второй - в рамках оленеводческих совхозов, ориентирующихся на производство товарной мясной продукции. Пушной промысел в них имел второстепенное значение.

Этно-социальная обстановка

Деградация традиционного хозяйства, свертывание производственной инфраструктуры в национальных поселках чрезвычайно обострило этно-социальную обстановку в районах проживания эвенков. Наиболее болезненной является проблема безработицы. В Эвенкийском автономном округе из-за убыточности полностью ликвидировано животноводство, а вместе с ним и десятки рабочих мест. Высокий уровень безработицы фиксируется в эвенкийских районах Иркутской области. Безработными здесь являются от 59 до 70% эвенков.

Большинство эвенкийских сел не имеет регулярной связи даже с районными центрами. Продукты нередко завозятся всего один раз в году по автозимнику в крайне ограниченном ассортименте (мука, сахар, соль). Во многих селах не стабильно работают местные электростанции - нет запасных частей, горючего, электроэнергия подается всего несколько часов в сутки.

В условиях экономического кризиса ухудшается состояние здоровья населения. Профилактика заболеваний и меры по улучшению здоровья эвенков проводятся в совершенно недостаточном объеме из-за нехватки финансовых средств для работы выездных медицинских бригад, приобретения медикаментов, содержания врачей узких специальностей. Из-за отсутствия регулярного сообщения с райцентрами люди не могут выехать на лечение в районные больницы. До минимума свернута работа санитарной авиации.

Ухудшаются демографические показатели. В целом ряде регионов резко упала рождаемость и увеличилась смертность. В , например, смертность у эвенков превышает рождаемость более чем в два раза. И это типичная картина для всех эвенкийских поселков. В структуре смертности коренного населения ведущее место занимают несчастные случаи, самоубийства, травмы и отравления, в основном на почве алкоголизма.

Этно-культурная ситуация

Современная социальная структура и соответствующая ей культурная среда в большинстве районов проживания эвенков представляет собой многослойную пирамиду. Ее основание составляет тонкий слой постоянного сельского населения, которое, как и 100 лет назад, ведет кочевое хозяйство. Однако слой этот неуклонно сокращается, а вместе с ним сокращается и основное ядро носителей традиционной культуры.

Характерной чертой современной языковой ситуации у эвенков является массовое двуязычие. Степень владения родным языком различна в разных возрастных группах и в разных регионах. В целом же родным считают эвенкийский язык 30,5% эвенков, русский язык - 28,5%, своим языком свободно владеет более 45% эвенков. Эвенкийская письменность создана в конце 1920-х гг., с 1937 г. переведена на русский алфавит. В основу литературного эвенкийского языка был положен говор эвенков Подкаменной Тунгуски, однако литературный язык эвенков так еще и не стал наддиалектным. Преподавание языка осуществляется с 1 по 8 класс, в начальной школе как предмет, позднее как факультатив. Преподавание родного языка зависит от наличия кадров, в еще большей степени - от языковой политики местных администраций. Педагогические кадры готовятся в педучилищах Игарки и Николаевска-на-Амуре, в Бурятском, Якутском и Хабаровском университетах, в РГПУ им. Герцена в Санкт-Петербурге. На эвенкийском языке ведутся радиопередачи в Республике Саха (Якутия) и в Эвенкии. В ряде районов передачи ведет местное радиовещание. В Эвенкийском автономном округе раз в неделю выходит приложение к окружной газете. Огромную работу по возрождению родного языка ведет Пикунова З.Н., основной автор учебных пособий. В Саха-Якутии известностью пользуется специализированная эвенкийская школа в поселке Йенгри.

Общественные организации эвенков принимают меры по возрождению традиционной культуры. В Бурятии образован республиканский центр эвенкийской культуры “Арун”, в Красноярском крае - Ассоциация северных культур “Эглен”. Культурные центры действуют во многих школах в национальных поселках, где живут эвенки. Республиканское телевидение и радио Якутии и Бурятии ведут передачи, посвященные культуре эвенков. В Бурятии регулярно проводится праздник Больдер с участием эвенков из других регионов и Монголии. Активное участие в работе общественных организаций принимает национальная интеллигенция: учителя, медицинские работники, юристы, представители творческой интеллигенции. Широкой известностью в России пользуются эвенкийские литераторы , Николай Оегир. Главной проблемой в развитии этнокультурной жизни эвенков является их территориальная разобщенность. Ежегодные большие Сугланы, на которых для обсуждения насущных вопросов этнической жизни собирались бы представители всех территориальных групп, являются заветной мечтой всех эвенков. Экономическая ситуация в стране однако делает эту мечту пока неосуществимой.

Перспективы сохранения эвенков как этноса

Перспективы сохранения эвенков как этнической системы достаточно оптимистичны. В сравнении с другими близкими им по культуре народами, они обладают сравнительно высокой численностью, что делает проблему сохранения их как этнической общности не актуальной. Главное для них в современных условиях - поиск новых критериев самоидентификации. Многие эвенкийские лидеры связывают возрождение своего народа с возможностями собственной традиционной культуры, которая представляется им вполне самодостаточной, способной не только выжить, но и успешно развиваться в условиях сосуществования с другой внешней культурой. Развитие любого народа всегда происходило в условиях непрерывного культурного заимствования. Эвенки в этом отношении исключения не составляют. Их современная культура представляет собой причудливое переплетение традиций и инноваций. В этих условиях эвенкам еще предстоит найти оптимальную модель своего будущего. Однако, как и у всех народов Севера, их дальнейшая этническая судьба будет зависеть от степени сохранения и развития традиционных отраслей и культурных традиций.